..續本文上一頁而說智慧之事的人的話，就爲之法衆。因此之故，你們當知法與非法，義與非義。知道法與非法，義與非義之後，你們就應當學那些如法與如義。」
佛陀說如是之法後，就從其座位站起，就進入室內去燕坐。于是，諸比丘們，便作如是之念：在座的諸位賢者！當知！世尊只略說此義，並不廣分別，就從座起，就入室去燕坐。世尊只說：『因此之故，你們應當知法與非法，知義與非義。知法與非法，知義與非義後，你們就應學如法與如義。』他們又作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？又作如是之念：尊者阿難，是佛的侍者，會知佛意，常被世尊所稱譽，也被諸有智的梵行人所贊歎的，尊者阿難必定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者們如共往詣尊者阿難之處，去請他講說此義時，假如尊者阿難爲我們分別解說的話，我們當會善于受持。
于是，諸比丘們乃往詣尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他們說：「尊者阿難！當知世尊略說此義，並不廣爲分別解說，就從其座起，就入室去燕坐。世尊只這麼說：『你們當知法與非法，義與非義。知法與非法，知義與非義後，
你們就應當學如法與如義。』我們便作如是之念：到底諸賢當中誰能廣分別世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者阿難是佛的侍者，能知佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所贊歎，尊者阿難能廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，爲慈愍之故，而爲我們廣分別解說！」
尊者阿難告訴他們說：「諸位賢者！且聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就能了解其義的。諸位賢者！猶如有人欲得求實(樹心)，爲了求堅固的樹實之故，就持斧而進入樹林內，他看見大樹成根，成莖，和節、枝、葉、華、實。那個人卻不觸及樹根，也不觸及其莖、其節、其實，唯觸及枝與葉。諸位賢者所說的就是如是。世尊現在，然而你們卻舍棄世尊，而來就我，而問此義。爲甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真谛之義，現一切之義都由世尊的。諸位賢者應該要往詣世尊之處，去請問此義而說：『世尊！此爲甚麼？此爲甚麼義？』如世尊講說的話，諸位賢者們，就應當要善于受持。
這時，諸位比丘們回答說：「唯然！尊者阿難！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主、法將，都說真谛之義，現在的一切之義，均由
世尊所說的。然而尊者阿難您是佛的侍者，而知道佛意，常被世尊所稱譽，以及諸有智的梵行人所贊歎的，尊者阿難您，定能分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者阿難您，爲了慈愍之故，請爲我們廣說其中之義。」
尊者阿難告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！你們且聽我所說。諸位賢者！邪見就是非法，正見就是法。如果有人由于邪見而生無量的惡不善之法的話，就是爲之非義；如果由于正見而生無量的善法的話，就是叫做是義。諸位賢者！乃至邪智爲非法，正智叫做是法。如果由于邪智而生無量的惡不善之法的話，就叫做非義；如果由于正智而生無量的善法的話，就叫做是義。諸位賢者！所謂世尊略說此義，而不廣分別，就從座起，而進入室內去燕坐。世尊所謂：『因此之故，你們當知是法與非法，是義與非義。知道法與非法，知道義與非義之後，你們當學如法如義。』此世尊所略說，而不廣分別其義，我就用以上之句，以上之此文，廣說如是。諸位賢者可往向佛其陳在這裏所經過之事，如果符于世尊所說之義的話，諸位賢者便可以受持。」
于是，諸位比丘聞尊者阿難所說，乃善受持誦，就從座起，繞尊者阿難叁匝後離去，然後就往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊，他們白佛說：「世尊！剛才世尊略說此義，並不廣分別，就從座起，進入室內去燕坐。尊者阿難曾以這些句，這些文，爲我們廣說其義。」
世尊聽後，贊歎而說：「善哉！善哉！我弟子當中，有眼、有智、有法、有義。爲甚麼呢？因爲所謂其師爲其弟子略說此義，並不廣分別，其弟子卻能以此句，以此文，而廣說其義。如阿難所說的，你們應當如是而受持！爲甚麼呢？因爲以說而觀義，應該就是如是之故。」
佛陀所說的就是如是，諸比丘們聽佛所說，都歡喜奉行！
一八九、聖道經第八(第五後誦)
大意：本經敘述佛陀說：有一道，能令衆生得清淨，能滅憂苦懊惱，便得如法的話，就叫做聖正定。因爲正定乃由正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念等七支助法所習成的。並舉出各支，都一一解說，明白所以以正見先行之因。如學正見，乃至學正定，則爲學者成就八支。如果爲無學的正見，乃至無學的正定、正智、正解脫，就是所謂的
漏盡阿羅漢，而成就十支。又說依十邪支，以及由于此而來的不善之法，共有二十不善品，而依十正支，以及由此而來的善法，共爲二十善法。總計爲說四十大法品，轉于梵輪，假若不正知而邪解的話，就會受十诘責。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于拘樓瘦的劍磨瑟昙，爲拘樓瘦(國)的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「有一種道，能令衆生得到清淨，離開愁戚啼哭，滅除憂苦懊惱，便得如法。所謂聖正定，而有習、有助，同時又有具，而有七支。對于聖正定而說習，而說助，同時也說具。那七支呢？所謂正見、正志、正語、正業、正命、正方便、正念是。如果有人以此七支，而習，而助，而具，而善于趣向，而心得專一的話，就是所謂的聖正定，而爲有習，有助，同時也是有具。爲甚麼呢？因爲正見乃生正志，正志即生正語，正語而生正業，正業則生正命，正命就生正方便(正精進)，正方便就生正念，正念乃生正定。賢聖的弟子，有如是之心之正定，而頓盡淫、怒、癡。賢聖的弟子爲如是之正心解脫，而頓知其
生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有的身，而知如真。在其裏面，乃以正見，最在于前面。
如果將邪見看做爲邪見的話，這就是正見；假若看見正見爲之正見的話，這也是爲之正見。甚麼叫做邪見呢？所謂此見乃認爲無施、無齋、無有咒說，沒有善惡業，沒有善惡業之果報，沒有此世、他世，沒有父、沒有母，世間並沒有真人之往至于善處，也沒有善去善向，以及認爲此世、他世均沒有甚麼曲知自覺自作證成就而遊止于其中等事，這就叫做邪見。
甚麼叫做正見呢？所謂此見乃認爲有布施、有齋戒，也有咒說，有善惡之業，而有善惡業的果報，有此世間與他世間，有父有母，世間確實有真人往至于善處，善去而善向，在于此世他世自知自覺自作證而成就遊止于其中，這就叫做正見。這叫做見邪見，而認爲是邪見的話，就叫做正見，見正見而認爲是正見的話，也叫做正見。他像如是的知道後，就便會去求學，而欲斷邪見，而成就正見，這叫做正方便。一位比丘，以斷于邪見爲念，而欲成就正見，就叫做正念。此叁支乃隨于正見，而從見方便，因此之故，正見乃最在于前的(以正見爲始)。
如果見邪志時，認爲是邪志的話，就叫做正志：假如見正志時，認爲是正志的話，也叫做正志。甚麼叫做邪志呢？所謂有欲念、恚念、害念，就叫做邪志。甚麼叫做正志呢？沒有欲念，沒有恚念，沒有害念，就叫做正志。這叫做見邪志時，認爲是邪志的話，就叫做正志；見正志時，認爲是正志的話，也叫做正志。他像如是的知道後，就便去求學，便欲斷邪志，而成就正志，這就是正方便。一位比丘，以斷于邪志爲念，而念于成就正志的話，就叫做正念。此叁支乃隨正志，而從見方便，因此之故，正見乃最在于前的。
如果見邪語時，認爲是邪語的話，就叫做正語：假如見正語時，認爲是正語的話，也就是爲之正語。甚麼叫做邪語呢？所謂妄言、兩舌、粗言、绮語，就叫做邪語。甚麼叫做正語呢？所謂離開妄言、兩舌、粗言、绮語，就叫做正語。這叫做見邪語時，認爲是邪語的話，就叫做正語；見正語時，認爲是正語的話，也叫做正語。他像如是的知道後，就便會去求學，便欲斷邪語，而成就正語，這叫做正方便。一位比丘，以斷于邪語爲念，而成就正語的話，就爲之正念。此叁支乃隨于正語，而從于見方便，因此之故，正見乃最在于前的。
如果見邪業時，認爲是邪業的話，就叫做正業；假如見正業時，認爲是正業的話，也謂之正業。甚麼叫做邪業呢？所謂殺生、不與取(偷盜)、邪淫，就叫做邪業。甚麼叫做正業呢？所謂離開殺生、離開不與取、離開邪淫，就叫做正業。這叫做見邪業時，認爲是邪業的話，就叫做正業，見正業時，認爲是正業的話，也就叫做正業。他像如是的知道後，就便會去求學，便會欲斷除邪業而成就正業，這叫做正方便。一位比丘，以斷除邪業爲念，念于成就正業，就叫做正念。此叁支乃隨于正業，而從于見方便，因此之故，正見乃最在于前的。
如果見邪命，而認爲是邪命的話，就叫做正命；假如見正命時，認爲是正命的話，也叫做正命。甚麼叫做邪命呢？如果有求，而不能滿足其意時，就用若幹種的畜生之咒，而以邪命而存其命。他乃不如法，而求衣被，是以非法的。不如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，都以非法的，就叫做邪命。甚麼叫做正命呢？如不求不滿意，不用若幹種的畜生之咒，不以邪命而存其命。他乃以如法去求衣被，就是以正當的法；也以如法去求飲食、床榻、湯藥，以及諸生活之具，就是以法的，就叫做正命。這叫做見邪命時，認爲是邪命的話，就叫做正命！見正命時，而認爲是正命的話，也叫做正命。他像如是而知後，就便會去求學，而欲斷邪命，欲成就正命，就叫做正方便。這位比丘，以斷于邪命爲念，而成就正命，就叫做正念。此叁支乃隨正命，而從見方便，因此之故，正見乃最在于前的。
甚麼叫做正方便呢？一位比丘，爲了斷滅已生的惡法之故，而發心欲求方便，精勤而舉心(全…
《中阿含經卷第四十九》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…