..续本文上一页，而不使人怖畏，令他人得到安定的，我都是说如是之语，我对于粗言，已净除其心。诸位贤者！我已离开绮语，断除绮语，所说的都是适时之说，真实之说，依法而说，依义而说，止息之说，乐止息诤之事，顺时而得宜，善教而善于呵责，我对于绮语之事，已净除其心。

　　诸位贤者！我已离开治生(俗家的生意)，断除治生，弃舍那些称量，以及斗斛，也不接受货物，不缚束他人，不望折斗量，不为了小利而去侵欺他人，我对于治生之事，已净除其心。

　　诸位贤者！我已离开接受寡妇、童女，已经断除纳受寡妇、童女，我对于纳受寡妇、童女之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开纳受奴婢，断除纳受奴婢，我对于纳受奴婢之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开纳受象、马、牛、羊，已断除受象马牛羊，我对于受象马牛羊之事，已经净除其心。诸位贤者！我已离开受鸡、猪，已断受鸡猪，我对于受鸡猪之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受田业、店肆，已断受田业、店肆，我对于受田

　　业、店肆之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开受生稻、麦、豆，已断受生稻、麦、豆，我对于受生稻、麦、豆之事，已净除其心。

　　诸位贤者！我已离开饮酒，已断除饮酒，我对于饮酒之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开高广的大床，已断除高广的大床，我对于高广的大床，已净除其心。诸位贤者！我已离开华鬘、璎珞、涂香、脂粉，已断除华鬘、璎珞、涂香、脂粉，我对于华鬘、璎珞、涂香、脂粉之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开歌舞倡伎，以及前往观听，已经断除歌舞倡伎，以及前往观听，我对于歌舞倡伎，以及前往观听之事，已净除其心。诸位贤者！我已经离开纳受生色像宝，已断除纳受生色像宝，我对于受生色像宝之事，已净除其心。诸位贤者！我已离开过中午之食，已经断除过中午之食，每日只一食，不吃夜食，而学时食(不非时食)，我对于过中午之食，已净除其心。

　　诸位贤者！我已经成就此圣戒之身，又行知足之行，对于衣，乃取以覆在形体之需，食乃取以充此身躯而已。我所往的地方，都将衣钵自随于身，并没有甚么顾恋，犹如鴈鸟之和牠的两翅都俱飞翔于空中那样，我也是同样的。诸位贤者！我已成就此圣戒身，以及极为知足，又能守护诸根，常念于闭塞，念欲于明达，守护念心，而得成就，恒欲起

　　意。如果眼根看见色相时，然而并不纳受其相，也不会味着其色。所谓可能有忿诤之流入之故，而守护眼根，心中并不生贪伺、忧戚、恶不善之法。由于趣向于其道之故，而守护眼根。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如果意根知道法境时，然而也不纳受其相，也不会味着于法。所谓可能有忿诤之流入之故，而守护意根，心中并不生贪伺、忧戚、恶不善之法。为了趣向于此道之故，而守护意根。诸位贤者！我已成就此圣戒身，以及极为知足，而圣护诸根，正知其出入，善观而分别。在屈伸低仰，都保持仪容庠序，而善着僧伽梨(大衣)，以及诸衣钵。平时的行住坐卧、眠寤语默，都能正知其一切。

　　诸位贤者！我已经成就此圣戒身，以及极为知足，也成就圣戒而护诸根，而得正知出入。都独住于远离处，在于无事处，或者至于树下空安静之处，在山岩石室，或露地穰积之处，或至于林中，或者在于冢间。诸位贤者！我已在于无事处，或者至于树下空安静之处，敷一尼师檀，而结跏趺之坐，而正身正愿，反念而不向外奔流，所除贪伺，内心并没有诤。看见他人的财物，以及诸生活之具，都不起贪伺，都不欲令我得，我对于贪伺，已净除其心。像如是的，那些瞋恚、睡眠、掉悔，也是同样的道理。已断疑度惑，对于诸善法，已没有

　　半点的犹豫，我对于疑惑，已净除其心。诸位贤者！我已经断除此五盖，断除心秽、慧羸，而离欲，离恶不善之法，乃至得证第四禅成就而游止于其中。诸位贤者！我已得如是的定心清净，无秽无烦，柔软而善住，而得不动心，而趣向于漏尽通智作证(向于漏尽通)。

　　诸位贤者！我知此苦如真(如实而知道一切都是苦)，知道此苦之集(如实而知道苦的来源，烦恼之集汇)，知道此苦之灭(如实而知道苦灭即寂静，则为寂灭而解脱)，知道此苦之灭之道如真(如实而知道向于消灭苦之道，也就是入正道)。知道此为漏，知道此漏之集，知道此漏之灭，知道此漏之灭之道如真(如实而知道漏的四圣谛)。他如是而知，如是而见，而欲漏心解脱，有漏、无明漏心解脱(欲、有、无明之三漏都解脱)，解脱后，便知解脱，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。

　　诸位贤者！我如是而知，如是而见，我的内身之有识，以及外境之种种诸相，一切之我、我所行，和慢使都断知，都拔绝根本，终不再复生。』漏尽的比丘，得知梵行，已建立法的人，就应作如是之回答！你们听后，应当为善，为然，而可，而欢喜奉行。为善而然可他，欢喜而奉行后，应当又要如是的对那位比丘说：『贤者！你初说时，我们都已

　　为可，而意欢喜了。然而我们乃欲从贤者之上又上，而求智慧应答之辩才，由于此之故，我们乃从贤者请问，而一再的请问的。』」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　一八八、阿夷那经第二(第五后诵)

　　大意：本经叙述佛陀由于异学阿夷那之故，而为诸比丘略说知法、非法、义、非义，使后学能如法如义。诸比丘往诣阿难，请其广释。阿难乃说邪见，乃至邪智为非法，因此而生不善的恶法为非义。正见等为法，由之而生之善法为义。

　　结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园的鹿子母堂，(位于城之东，为东园。长者弥伽罗，本信外道，后来被其媳毘舍佉所化，而皈依佛。他尝言：「毘舍佉虽然是我的媳，然而实为我之母。时人就称誉毘舍佉为弥伽罗之母。弥伽罗译为鹿，故为鹿母。此精舍为毘舍佉所捐献的，故名鹿子母堂)。

　　那时，世尊则在于晡时(申时，夕时)，从其燕坐起，由堂上而下来。在堂影中，露地而经行，也为诸比丘广说甚深微妙之法。那时，有一位异学，名叫阿夷那，为沙门蛮头(贤人)的弟子。他遥见世尊，从燕坐起，由堂上下来，而在于堂影中的露地经行，而为诸比丘广说甚深微妙的法。异学阿夷那，这位沙门蛮头的弟子，乃往诣佛所，到后，共相问讯，随在佛后而经行。世尊顾而问说：「阿夷那！沙门蛮头是否实在思五百人之思(心处)：如果有异沙门、梵志，为一切知、一切见的话，他就自称为我有无余，而知道无余，见其有过咎时，会自称为有过咎吗？」

　　异学的阿夷那，这位沙门蛮头的弟子，回答而说：「瞿昙！沙门蛮头实在思五百人之思(心处)：如果有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，就会自称为我有无余，我知无余，见其有过咎时，也会自称有过咎的。」世尊又问而说：「阿夷那！怎样的沙门蛮头，甚思念五百人的思(心念)：如有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，他就会自称为我有无余，我知无余；见其有过咎，就自称为有过咎呢？」

　　异学阿夷那，这位沙门蛮头的弟子回答说：「瞿昙！沙门蛮头曾作如是之说：或者是行，或者是

　　住，或者是坐，或者是卧，或者是眠，或者是寤，或者是昼，或者是夜，都常为无碍而知见。有时遇逢奔象、逸马、奔车、叛兵、走男、走女；或者行如是之道，而遇恶象、恶马、恶牛、恶狗：或者值遇蛇聚，或者得掷块，或者得杖打，或者堕沟渎，或者堕厕中，或者乘卧牛，或者堕深坑，或者入刺中，或者见村邑而问名问道，见男见女而问姓问名，或者观空舍，或者如是而入于族中，他既入后，而问我说：『尊(贤者)！要从何而行？』(要到甚么地方去？)我回答他而说：『诸位贤者！我乃趣于恶道的。』瞿昙！沙门蛮头，乃作如是之比类的五百思而思，如有异沙门、梵志为一切知，为一切见的话，他就自称为我有无余，我乃知无余，而见其有过咎的。」

　　于是，世尊乃离开经行处，而至于经行的道头，在那里敷尼师檀(坐具)，而结跏趺而坐，而问诸比丘们说：「我所说的智慧之事，你们是否受持吗？」那些诸比丘们，都默然而不回答。世尊又至于再三的问而说：「诸比丘们！我所说的智慧之事，你们是否受持吗？」诸比丘们也至于再三的默然不回答。

　　那个时候，有一位比丘，就从其座位站起，偏袒而着衣，叉手向佛，白佛而说：「世尊！现在正是时候，善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘们说

　　智慧之事的话，则诸比丘们，从世尊而闻后，当会善予受持的。」

　　世尊告诉他们说：「比丘！你们要谛听！．听后要善思念其义，我当会为你们圆具的分别而说。」这时，诸比丘们白佛说：「唯然！当会受教而听。」

　　佛陀又告诉他们说：「大凡有二众，第一种为法众，第二种为非法众。甚么叫做非法众呢？或者有一人，其所行的都是非法，也说非法之法，其徒众也行非法，也说非法之法。那位非法的人，住在于非法之众之前，将自己所知的，而以虚妄之言，并不是真实之法，而显示分别，施设其行，而流布，而次第说法。欲断他人之意之弊恶，而难诘他人，实不可说的。对于正法与律当中，为不可称誉的，而立自己所知的。那位非法之人就是这样的住在于非法之众之前，自称我为有智慧而普知一切的人。就中如果有如是的说智慧之事的人的话，就叫做非法众。

　　甚么叫做法众呢？或者有一人，其所行的为正法，而说正法，其徒众也行正法，也说正法。那位行正法的人住在于行正法之众之前，将自己所知的，不虚妄之言，是真是实之法，都显示分别，施设其行，而流布，而次第而说，欲断他人之意之弊恶，而难诘他人，则可以说的。对于正法当中，为

　　可称誉，而立自己所知的。那位法的人，住在于法众之前，自称我有智慧而普知一切。就中如有作如是…

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