..續本文上一頁的清淨，而受施的人，同樣也是清淨。」于是，世尊乃說如是之頌而說：
精進施不精進如法得歡喜心信有業及果報
此施因施主淨不精進施精進不如法非喜心
不信業及果報此施因受者淨懈怠施不精進
不如法非喜心不信業及果報如是施無廣報
精進施于精進如法得歡喜心信有業及果報
如是施有廣報
奴婢及貧窮自分施歡喜信業信果報此施善人稱
正護善身口舒手以法乞離欲施離欲是財施
第一
(有精進的人，布施給與不精進的人，是如法而得歡喜之心，乃信有業因，以及其果報，這種布施，就是因于施主的清淨。)
(不精進的人，布施給精進的人、乃不是如法，也不是歡喜心，可說是不信仰有業因，以及其果報，這種布施，乃因于受施的人之清淨。)
(懈怠的人布施給不精進的人，是不如法，也不是歡喜心不信有業因，以及其果報，像如是的布施，則並沒有廣大的果報。)
(精進的人布施給與精進的人，是如法，而得歡喜心，爲信仰業因，以及其果報，像如是的布施，乃有廣大的果報。)
(爲人的奴婢，以及貧窮的人，自量自己的身份而布施，而歡喜，信有其業因，信有其果報，這種布施爲善，爲人人稱贊的。)
(要善于正護其身口，應舒伸其手，以法而乞。離欲的人，布施給離欲的人，是財施當中的第一的。)
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一八一、多界經第十(第四分別誦)
大意：本經敘述阿難作如是的思惟：一切恐怖、遭事、災患，以及憂戚，均爲是由于愚癡而生，並不是從智慧而生。佛陀乃廣爲說明。阿難請問愚癡與智慧之別．佛陀說：如知六十二界、十二處、十二緣起、是處、非處的人爲之有智慧，反之就是愚癡。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，獨自在于安靜處宴坐思惟，其心曾作如是之念：諸所有的恐怖，那些一切的一切，均從愚癡而生，並不是從智慧所起的。諸有遭事(困厄)、災患、憂戚，那些一切的一切，也是從愚癡而生，並不是從智慧所生的。
于是(就這樣)，尊者阿難，就在于晡時(申時)，從其宴坐而起，而往詣佛所，到後，稽首佛足，然後退住在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨住在于安靜處，宴坐思惟時，內心曾作如是之念：諸所有的恐怖，其一切，均從愚癡而生，並不是從智慧而有的。諸所有的遭(糟)的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，並不是從智慧而起的。」(是否對嗎？)
世尊告訴他說：「如是！阿難！如是！阿難！諸有恐怖，其一切都由愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切也都是從愚癡而生，並不是由智慧而起的。阿難！猶如從葦積、草積而生火，而焚燒樓閣、堂屋那樣的。阿難！像如是的，諸有恐怖，乃從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！往昔過去之時，如有恐怖事，其一切也是從愚癡而生，不從智慧而起。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不從智慧而起。阿難！當來(未來)之時，諸有恐怖，其一切均從愚癡而生，不從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切均從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！現今現在的諸有恐怖，乃從愚癡而生，不是從智慧而起的。諸有遭的事，以及災患、憂戚，其一切都從愚癡而生，不是從智慧而起的。阿難！這叫做愚癡有恐怖，智慧無恐怖、愚癡有遭的事，以及災患、憂戚；智慧則無遭事、無災患、無憂戚。阿難！諸有恐怖、遭事、災患、憂戚，其一切均從愚癡可得而有，並不從智慧而來的。」
于是，尊者阿難，乃悲泣淚出，叉手向佛，而白佛說：「世尊！甚麼叫做比丘爲愚癡，而不是智慧呢？」世尊回答說：「阿難！如有比丘，並不知界(十八法界等界)，不知處(十二處)，不知因緣(十二因緣)，不知是處(是理)，非處(非理)的話，阿難！像如是的比丘，就是愚癡，並不是有智慧。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，爲愚癡，而不是智慧。世尊！甚麼叫做比丘爲有智慧，而不是愚癡呢？」世尊回答說：「阿難！如果有比丘，能知界、知處、知因緣，知是處(是理)，知非處(非理)的話，阿難！像如是的比丘，乃爲有智慧，而不是愚癡。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘爲有智慧，而不是愚癡。世尊！那麼，甚麼是比丘之知界呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘見十八界，知如真(如實而知見十八法界)，所謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界、鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界、身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界。阿難！見此十八法之界，知如真。
又次，阿難！見六界知如真(如實而知見地大等六界)，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界。阿難！見此六界知如真。又次，阿難！見貪欲等六界，知如真(如實而知見貪欲等六界)，所謂欲界、恚界、害界、無欲界、無恚界、無害界。阿難！見此六界，知如真。又次，阿難！見樂等六界，知如真(如實而知見樂等六界)，所謂樂界、苦界、喜界、憂界、舍界、無明界。阿難！見此六界，知如真。
又次，阿難！見四界，知如真(如實而知見覺等四界)，所謂覺界(受界)、想界、行界、識界。阿難！見此四界，知如真。又次，阿難！見叁界，知如真(如實而知見欲界等叁界)，所謂欲界、色界、無色界。阿難！見此叁界，知如真。又次，阿難！見色界等叁界，知如真(如實而知見)，所謂色界、無色界、滅界。阿難！見此叁界，知如真。
又次，阿難！見叁界，知如真，所謂過去界、未來界，現在界。阿難！見此叁界知如真(如實而知見過去、未來、現在等叁界)。又次，阿難！見叁界，知如真，所謂妙界、不妙界、中界。阿難！見此叁界知如真(如實而知見妙界、不妙界、中界)。又次，阿難！見叁界知如真，所謂善界、不善界、無記界。阿難！見此叁界知如真(如實而知見善界、不善界、無記界)。又次，阿難！見叁界知如真，所謂學界、無學界、非學非無學界。阿難！見此叁界知如真(如實而知見學界、無學界、非學非無學界)。又次，阿難！見二界知如真，所謂有漏界、無漏界。阿難！見此二界知如真(如實
而知有漏界與無漏界)。又次，阿難！見二界知如真，所謂有爲界、無爲界。阿難！見此二界知如真(如實而知見有爲界、無爲界)。阿難！見此六十二見知如真(如實而知見六十二見)。阿難！像如是的比丘，就是所謂知界。」(綜觀六十二界就是如上所提的：1.十八界(〔六根、六境、六識〕，2.六界〔地、水、火、風、空、識〕，3.六界〔欲、恚、害、無欲、無恚、無害〕，4.六界〔樂、苦、喜、憂、舍、無明〕，5.四界〔覺－受、想、行、識〕，6.叁界〔欲、色、無色〕，7.叁界〔色、無色、滅〕，8.叁界〔過去、未來、現在〕，9.叁界〔妙、不妙、中〕，10.叁界〔善、不善、無記〕，11.叁界〔學、無學、非〕，12.二界〔漏、無漏〕，13.二界〔有爲、無爲〕。)
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，爲之比丘之知界。世尊！甚麼叫做比丘之知處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見十二處，知如真(如實而知見十二處)，所謂：眼處、色處、耳處、聲處、鼻處、香處、舌處、味處，身處、觸處，意處、法處。阿難！見此十二處，知如真。阿難！像如是的比丘，爲之知處。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的，爲比丘之知處。甚麼叫做比丘之知因緣呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見因緣，以及從因緣起，知如真(如實而知見因緣法，萬事萬物都從因緣而生起之法)，因此有彼(由于有了此，才會有了彼j有了此原因，才有那些結果)，無此無彼(沒有此因，就沒有那些果)，此生而彼生，此滅而彼滅。所謂緣于無明，而有了行(業行，妄動之念)乃至緣于生，而有了老死。如無明消滅的話，則行就會滅，乃至生如消滅，則老死也會消滅。阿難！像如是的比丘，爲之知因緣。」尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，爲之知因緣。甚麼叫做比丘之知是處、非處呢？」
世尊回答說：「阿難！如有比丘，見處是處，知如真，見非處是非處，知如真(如實而知見有理、無理，也就是實有這道理，而認爲有此理，沒有這回事，就認爲沒有這道理)。阿難！如果說，世間中有二位轉輪聖王並治的話，終無是處(究竟不會有這道理的)。如果說，世間裏，有一位轉輪聖王在統治的話，必定有是處(一定是真理的)。阿難！如世間中有二位如來(同一時期降生于世)，爲終無是處，如說世間中，有一位如來的話，必定有是處。阿難！如果已見真谛的人，會故意去害父母，去殺阿羅诃，去破壞聖衆，以惡心向佛，而會出如來之血(傷害佛，而使佛流出血來)的話，終無是處(絕對沒有這道理的)。如果說，凡夫之人，故意(有意，存心)害其父母，殺阿羅诃，破
壞聖衆，惡心向于佛，出如來之血的話，必有是處。阿難！如果說，已見真谛的人，會故意去犯戒，會舍戒而罷道(還俗，已不當爲行者)的話，終無是處。如果說，凡夫的人，故意犯戒，舍戒而罷道的話，必定有是處的。如果說，已見真谛的人，舍離此內(指佛的真理)，而從于外去求尊，去求福田(向外道去學，去求種福田之處)，終無是處。如果說，凡夫的人，舍離此內教，而從外教去求尊，去求福田的話，必定有是處(有這道理，有這種事)。
阿難！如果說，見真谛的人，會從其余的沙門、梵志，作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，終沒有是處。如果說，凡夫的人，從其余的沙門、梵志作如是之說：『諸尊！可見則見，可知則知』的話，必定會有是處的。阿難！如果說，見真谛的人，會去信蔔，而去問吉凶的話，終無是處。如果說，凡夫的人，會信蔔，而去問吉凶的事，必有是處。阿難！如果說，已見真谛的人，從其余的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，見有苦有煩，見是真的話，終無是處。如果凡夫的人，從其余的沙門、梵志，去蔔問吉凶相應，而見有苦有煩，見是真的話，必定會有是處的。
阿難！如果說，已見真谛的人，會生極苦，甚爲沈重之苦，而不可愛、不可樂、不可思、不可念，乃至斷命，而舍離此內教，更從外道去求，或有沙門、梵志，或持一句咒，二句咒、叁句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，使我得以脫苦，想脫這種求苦、集苦、趣苦，而苦盡之事，終究沒有這道理的。如果是凡夫的人，舍離此內教，而更從外教去尋求，或者有沙門、梵志，持一句咒，二句咒、叁句咒、四句咒、多句咒、百千句咒，而使我得以脫苦，而想脫此求苦、集苦、趣苦，而苦盡的事，必定有這道理的。阿難！如果已見真谛的人，而會受入有之事，終沒有這道理的。如果說，凡夫的人，會受入有的話，必定會有如此之事的。
阿難！如果行身的惡行，行口與意的惡行，而因于此，緣于此，在其身壞命終之時，會趣至于善處，生于天中者，終究不會有這道理(無是處)，如果身行惡行，口與意也行惡行，而因于此，緣于此，在其身壞命終之後，趣至于惡處，生于地獄之中者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，因于此，緣于此，在其身壞命終之後，趣至于惡處，生于地獄之中者，終究不會有是處。如果身行妙行，口與意也行妙行，因于此，緣于此，在其身壞命終之後，趣至于善處，生在于天中者，必定會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受樂報的話，終究不會有是處。阿難！如果身行惡行，口與意也行惡行，而會受苦報者，必定會有是處。阿難！如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受苦報者，終究不會有如是之處(不會有此理)。如果身行妙行，口與意也行妙行，而會受樂報者，必定會有如是之處(有如此的道理)。
阿難！如果不斷除五蓋(貪、瞋、睡、掉舉、疑)，而心穢、慧羸(慧弱)的話，而說其心正而能立四念處(身受心法)，終無是處(不斷根本等煩惱，則慧不顯，就不能了知四念處)。如果能斷除五蓋、心穢、慧羸的話，則其心正而立四念處，必定會有是處(有此道理)。阿難！如不斷除五蓋、心穢、慧羸，則其心不能立正四念處，而欲修七覺意，就沒有這道理的(終無是處)。假如斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修七覺意，必定有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而欲得無上的正盡覺的話，終究無有是處(不會有這道理)。如果斷除五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺的話，必有是處。阿難！如不斷五蓋、心穢、慧羸，心不正立四念處，不修習七覺意，而說他能得無上的正盡覺，能盡苦邊的話，終無是處。如斷五蓋、心穢、慧羸，其心正立四念處，而修習七覺意，而得無上的正盡覺，而盡苦邊的話，必定有如是之處。阿難！像如是的比丘，就叫做知是處、非處。」
尊者阿難白佛說：「世尊！像如是的比丘，爲之知是處、非處。」于是，尊者阿難，又叉手向佛而問說：「世尊！此經叫做甚麼名？應如何奉持呢？」
世尊告訴他說：「阿難！應當要受持此多界、法界、甘露界、多鼓、法鼓、甘露鼓、法鏡，以及四品(以界、處、緣起、處非處爲內容者)。，因此之故，稱此經名叫多界。」
佛陀所說的爲如是，尊者阿難，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十七完
《中阿含經卷第四十七》全文閱讀結束。