..續本文上一頁爲他不如是而說，不說如不求于內樂的話，則他也不求于內，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達于此法的話，則唯有苦之法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便爲說法的。

　　12.如求于內樂的話，則此法爲無苦，爲無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便爲說法。爲甚麼呢？因爲他不如是之說，不說如有求內樂的話，他也會求于內，因此之故，其一切都會無苦，爲無煩、無熱、無憂戚的正行。不達于此法而唯知無苦之法，爲無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便爲說法。像如是的，有不稱譽、不譏毀，而爲說法，也有稱譽、有譏毀，有無稱譽、無譏毀，而爲說法者，因此之故，而爲說的。

　　(4)決定于齊限(決定于不惶)，知道決定不惶

　　後，所有的內樂，當求于彼者，這是由于甚麼因由而說的呢(甚麼意義呢)？

　　1.有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，爲病之本、癰之本、箭剌之本。有食，而有生死，不可以修，不可以習，不可以廣布，我對于他而說：是不可以修的。

　　2.有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，爲正覺之樂，是無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我對于他而說：則可以修的。

　　甚麼叫做有一種樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，爲病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，爲不可以修、不可以習、不可以廣布，我對于他而說：是不可以修的呢？他如果由于五欲的功德(五欲的功能)，而生喜生樂的話，則這種樂，就不是聖者之樂，是凡夫之樂，是病之本，癰之本，箭剌之本，有食而有生死，爲不可以修，不可以習，不可以廣布，我就說，對于它，就不可以修的。

　　甚麼叫做有一種樂，是聖者之樂，並不是欲樂，是離樂、息樂，爲正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對于他，就應可修的呢？如有比丘，離開欲，離開惡不善之法(初禅)，乃至得達第四禅，成就而遊止于其中，

　　此樂就是聖者之樂，爲無欲樂、離樂、息樂，爲正覺者之樂，無食而無生死，可以修，可以習，可以廣布，我就說，對于他，則可以修的。所謂決定于齊限(安樂)，知道決定安樂後，所有的內樂，當求于彼(這些道理)，就是由于此之故而說的。

　　(5)不可以相道說(不可背後造謠)，也不可以當面稱譽者，這是怎麼說呢？有相道說(背後造謠)，爲不真實，爲虛妄，並不和真義相應。有相道說，爲真實之說，爲不虛妄，然而並不和義相應。有相道說，爲真實之說，爲不虛妄，也與義相應的。

　　1.就中，如有道說，爲不真實，爲虛妄，而不與義相應的話，這就終究不可以說。2.就中，如有道說，爲真實，而不虛妄，然而不與義相應的話，他也應當可以學，然而不可以說的。3.就中，如有道說，爲真實，而不虛妄，也與義相應的話，他就知道時宜，爲正智正念，使其成就于此道理。像如是的，有的當面稱譽，有的不可以相道說，也不可以當面稱譽的理由，就是由于此因之故，而說的。

　　(6)齊限而說(不惶而說，也就是以徐緩之語而說)，莫不齊限者(不可以惶說，不可以不齊限，也就是不可以急言)，這是怎麼說呢？如果不齊限而說的話，就會煩身，念喜會忘，心會疲極，聲會弄壞，向于聖的人，會不自在的。齊限而說的話，

　　就不會煩身，念不喜的會忘掉，心不會疲極，聲不會壞，趣向于聖的人，能得自在的。應齊限說，不可以不齊限說，就是由此之故而說的。

　　(7)隨國俗之法，莫是莫非者(不可以爲是，不可以爲非)，這是怎麼說呢？爲甚麼隨國俗之法，爲是，以及也說爲是非呢？彼彼(各各)的地方，彼彼(各各)的人間，有彼彼之事(各各都有不同之事)。或者說爲瓯(缸)，有的說爲是墮(缽)，有的說爲是杅(盂，盆)，有的說爲是椀(木碗)，有的說爲是器(盛物之具)。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事之或說爲甄，或說爲墮(缽)，或說爲杅，或說爲椀，或說爲器那樣，彼彼之事，都隨其力，而一向(從來)都說這就是真谛，其余的都爲虛妄。像如是的，隨著國俗之法，爲是，以及爲非的。

　　甚麼爲之隨國俗之法，而爲不是不非呢？如彼彼(各各)的地方，彼彼(各各)的人間，彼彼(各各)不同之事那樣，或者說爲瓯，有的說爲墮，有的說爲杅，有的說爲椀，有的說爲是器。如彼彼的地方，彼彼的人間，彼彼之事，或者說爲是甄，或者說爲是墮，或者說爲是杅，或者說爲是椀，或者說爲是器，彼彼之事，都不隨其力，不一向說此爲真谛，不說余者爲虛妄，像如是的，隨著其國俗之法，爲不是不非(不硬說爲是，不硬說爲非)。隨

　　著國俗法，莫是莫非者，就是由于此因由之故而說的。

　　(8)有诤之法，與無诤之法。甚麼叫做有诤之法？甚麼叫做無诤之法呢？如果與欲相應，與喜樂同俱，而以極下賤之業，爲凡夫之行的話，則此種法，乃爲有诤之法。爲甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩。有熱、有憂戚的邪行。因此之故，此法乃爲有诤的。如自身持苦行，爲至苦，而不是趣于聖者之行，而與義不相應的，則此種法，也是有诤的。爲甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦，有煩，有熱，爲有憂戚的邪行，因此之故，此法則爲是有诤的。離開此二邊(享欲樂與行苦行)，則爲有中道，爲成就眼，成就智，自在而成定，爲趣于智，趣于覺，趣于涅槃的，此法爲無诤。爲甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法乃沒有苦，沒有煩，沒有熱，爲無憂戚的正行，因此之故，此法則爲是無诤。

　　有結不滅盡，則此法爲有诤。爲甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱，爲有憂戚的邪行，因此之故，此法則爲是有诤的。有結滅盡的話，則此法爲無诤。爲甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法爲無苦、無煩、無熱，沒有憂戚的正行，因此之故，此法就是爲之無诤的。

　　不求內樂的話，則此法爲有诤。爲甚麼緣故，此

　　法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。求于內樂的話，則此法就是無诤。爲甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法爲無苦、無煩、無熱，爲無憂戚的正行，因此之故，此法就是爲之無诤。

　　就中，如有樂，並不是聖者之樂，是凡夫之樂，爲病之本，癰之本，箭剌之本，爲有食而有生死，爲不可以修，不可以習，不可以廣布，我對于他而說，不可以修，就是因爲此法爲有诤之故。由于甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱，有憂戚的邪行，因此之故，此法則爲有诤之法。

　　就中，如有樂，是聖者之樂，是無欲之樂，是離樂、息樂，爲正覺之樂，無食而沒有生死，可以修，可以習，可以廣布的，我就對于他而說爲可修的，此法爲無诤的。由于甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法爲無苦、無煩、無熱，爲無憂戚的正行，因此之故，此法就是無诤的。

　　就中，如有道說，而不真實，爲虛妄，並不和義相應，則此法爲有诤。由于甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱，爲有憂戚的邪行，因此之故，此法爲有诤的。

　　就中，如有道說，爲真實，而不虛妄，然而和義並不相應，則此法爲有诤。由于甚麼緣故，此法爲

　　有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱，爲有憂戚的邪行，因此之故，此法爲有诤的。

　　就中，如有道說，而爲真實，而不虛妄，也與義相應，則此法爲無诤。由于甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法爲無苦、無煩、無熱，爲無憂戚的正行，因此之故，此法就是無诤的。

　　無齊限之說(恐惶)的話，此法就是有诤。由于甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱，爲有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。

　　齊限之說(不惶、不急)的話，此法就是無诤。由于甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法爲無苦、無煩、無熱，爲無憂戚的正行，因此之故，此法就是無诤的。

　　隨國俗之法，爲是，及爲非，此法爲有诤。由于甚麼緣故，此法爲有诤呢？因爲此法爲有苦、有煩、有熱，爲有憂戚的邪行，因此之故，此法就是有诤的。

　　隨國俗之法，而沒有是，沒有非，此法就是無诤。由于甚麼緣故，此法爲無诤呢？因爲此法爲無苦、無煩、無熱，爲無憂戚的正行，因此之故，此法爲無诤的。這叫做诤法，你們當知诤法，以及無诤之法。知道诤法，及無诤之法後，就應棄舍诤法，而修習無诤之法，你們應當要如是而學！」

　　像如是的，須菩提族姓子(善吉、空生。爲舍衛國婆羅門的子弟，十大弟子中，以解空第一而有名)，乃以無诤之道，在于後來，知法如法(依此理而得解脫的，有偈爲證)。

　　知法如真實須菩提說偈此行真實空舍此住止息。

　　(知法如真實之法〔所知道而覺悟的法，就是依真實之法〕。須菩提曾說其偈：此行，乃爲真實的空之行，舍棄此有诤之法，而住于止息。)

　　佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！

　　中阿含經卷第四十叁完

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