中阿含經卷第四十四
一七○、鹦鹉經第九(第四分別誦)
大意：本經敘述鹦鹉摩納之家的白狗，爲其前生之父，佛爲其舉證說明，並說其父乃因增上慢，故生于下賤的狗中。鹦鹉摩納聞知其事，始放其瞋恚心而生善心。就請問人身爲甚麼有高下？爲甚麼有妙不妙？佛陀並說人的所以有壽命長短、健康多病、美醜、威德、財産、智慧多寡，與家庭貴賤之別等因緣。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊過夜至于平旦之時，著衣持缽，進入舍衛城內去乞食，在乞食的過程中，曾往詣于鹦鹉摩納(青年)都提之子之家(其父生前名叫都提)。這時，鹦鹉摩納，都提之子，有些應作之
事，因此，出外而不在于家。那個時候，鹦鹉摩納都提子之家有一只白狗，在大床上的金盤中吃東西。于是，白狗遙見佛陀向這邊來，牠看見後便吠，世尊就對白狗說：「你不應該這樣！所謂你在生時從呧〔诋毀，增上慢而舉手言咆〕，而至于現在轉生爲狗在吠人！」白狗聽後，極大的瞋恚，就從其床下來，而至于木聚(柴堆)邊，憂戚而愁，而倒臥在那裏。
鹦鹉摩納都提子，在于後來還家時，看見自己的白狗極大瞋患，從床下來，至于木聚邊憂戚而愁臥後，就問家人說：「到底是誰觸娆我的白狗，使其大瞋恚，而從床下來，至于木聚邊憂戚而愁臥的呢？」
家人回答說：「我們都沒有人去觸娆白狗，使其大瞋恚，從床下來，而至于木聚邊去憂戚愁臥。摩納！當知！今天沙門瞿昙來此乞食，白狗看見後，便逐吠他。沙門瞿昙乃對白狗說：『妳不應該這樣，所謂你在生時從呧(诋毀)而致于轉爲狗而吠人。』因是，(由于此)，摩納！故使白狗極大瞋恚，從床下來，而至于木聚邊，憂戚愁臥的。」
鹦鹉摩納都提子聽後，便大瞋恚，欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的抱著想誣謗，而墮沙門瞿昙的心，而從舍衛城出，往詣于勝林給孤獨園。
那個時候，世尊被無量的大衆，前後圍繞，而爲他們說法。世尊遙見鹦鹉摩納都提子之來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鹦鹉摩納都提子之來到嗎？」大衆回答說：「看見。」
世尊垂告說：「鹦鹉摩納都提子如果現在命終的話，就會如人之屈伸其手臂之頃，必定會生于地獄。爲甚麼呢？因爲他對于我生起極大的瞋恚之故。如有衆生，由于心起瞋恚之故，身壞命終，必會趣至于惡處，會生于地獄中。」
于是，鹦鹉摩納都提子，乃往詣佛所，向世尊說：「沙門瞿昙！今天曾經到過我家來乞食嗎？」世尊回答說：「我今天曾經到過你家去乞食。」摩納說：「瞿昙！您向我的白狗講甚麼事，使我的白狗極大瞋恚，從床下來，而至于木聚邊，憂戚愁臥呢？」
世尊回答說：「我在于今天的平旦，著衣持缽，進入舍衛城去乞食，展轉往詣而至你家去乞食，于是白狗遙見我來，看見後，便吠我。我就對白狗說：『你不應該這樣，所謂你，乃從呧而至于吠？』(從增上慢而诋毀他人，而致墮入于畜生，還在吠人)。因此之故，白狗乃極大瞋恚，從床下來，至于木聚邊，憂戚愁臥。」
鹦鹉摩納問世尊說：「白狗前世是我的甚麼人呢？」世尊垂告說：「止！止！(不要提起此事)。摩納！慎莫問我(千萬不要問我此事)！你如果聽聞其事的話，必定會不歡喜的。」鹦鹉摩納又更再叁的問世尊說：「白狗前世到底是我的甚麼人？」
世尊也是再叁的垂告說：「止！止！摩納！慎莫問我！你聽聞此事後，必定會不歡喜的。」世尊也因摩納再叁的推問，最後就又垂告摩納而說：「你既然至于再叁的問我不止(我就告知你吧！)，摩納！當知！那只白狗，在于前世之時，就是你的父親，名叫都提啊！」
鹦鹉摩納聽此語後，倍極大恚(愈起瞋恚心)，就欲誣世尊，欲謗世尊，欲墮世尊。像如是的欲誣、謗，欲墮沙門瞿昙，而對世尊說：「我的家父在世時，都行大布施，作大齋祠(祭天大齋食之會)，其身壞命終之後，正往生于梵天。甚麼因甚麼綠，乃生于這種下賤的狗身中呢？」
世尊告訴他說：「你父都提，由于此而起增上慢，因此之故，而生于下賤的狗身中的。所謂：
梵志增上慢此終六處生雞狗豬及豺驢五地獄六
(梵志由于起了增上慢之故，在此處命終之後，會在于六處當中去轉生。所謂雞、狗、豬、豺之四，驢身爲第五，地獄即爲其第六之處。)
鹦鹉摩納！如果你不信我所說之事的話，你可以回家對白狗說：『如果在于前世時，是我的家父的話，白狗啊！你就應當回到大床上去。』摩納！白狗必定會還回上大床的。你就又說：『如果前世是我的家父的話，白狗啊！你就還在于金盤中吃食。』摩納！白狗必定會還回在于金盤中去吃物的。你就又說：『如果前世時，是我的父親的話，就提示我，你所舉放金、銀、水精、珍寶的藏處。因爲我不知其處之故。』摩納！白狗必當會示你前世時所舉放的金銀水精珍寶等藏處的，所謂你不知之處之故。」
于是，鹦鹉摩納！聽佛所說，善受持誦，繞世尊後，還回其家，而對于白狗說：「你前生時，如果是我的父親的話，白狗！你就應當還回在大床上。」白狗就還回在大床上。又說：「如果前世時，是我的父親的話，白狗！你就還回在金盤中吃食。」白狗就還回在金盤中吃食。又說：「如果前生時，是我的父親的話，應當提示我父本來所舉放的金、銀、水精、珍寶等藏處，因爲我所不知之故。」白狗就從其床上下來，而往至于前世所止宿之處，用口及足，掊(挖)床的四腳之下。鹦鹉摩納便從那個地方大得寶物。
于是，鹦鹉摩納都提子得寶物之後，極大歡喜，就用右膝著在于地，叉手而向于勝林給孤獨園，而再叁的舉聲，再叁的稱譽世尊而說：「沙門瞿昙所說的不虛！沙門瞿昙所說的都是真谛！沙門瞿昙所說的都是如實！」他再叁的稱譽後，就從舍衛城出，而往詣于勝林給孤獨園。
那時，世尊被無量的大衆前後圍遶，而爲他們說法。世尊遙見鹦鹉摩納的到來，就告訴諸比丘們說：「你們看見鹦鹉摩納將到這裏來嗎？」回答說：「看見。」世尊垂告說：「鹦鹉摩納現在如果命終的話，就會如屈伸手臂之頃那麼之快，必定會至于善處。爲甚麼呢？因爲他，由于我，而極爲有善心之故。如有衆生，由于善心之故，身壞命終之後，必定會至于天中。」
那時，鹦鹉摩納往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。世尊告訴他說：「到底如何呢？摩納！如我所說那樣，白狗是否爲如是呢？或者不如是呢(是否如佛所說的那只白狗的前世，就是摩納的父親與否)？」鹦鹉摩納白佛說：「瞿昙！實如您所說的。瞿昙！我又欲有所問，如聽允，乃敢陳述。」世尊告訴他說：「恣你所問(可以隨意提出來問)。」
摩納問而說：「由于甚麼因，甚麼緣，那些衆生，俱受于人身，而會有高，有下，有妙，有不妙呢？爲甚麼呢？瞿昙！因爲我曾經看見過有的短壽，有的長壽，也看見過有的爲多病，有的很少有病的。也看見過有的爲不端正，有的爲端正的，也見過無威德、有威德的人，見過有的人爲卑賤之族，有的卻爲尊貴之族的人，見過無財物、有財物的人，見過有惡智、有善智的人。」
世尊回答說：「那些衆生，乃由于自己的行業，由于其業，而得其報的。緣于業，依于業的業處，衆生即隨其高下，而處于妙(殊勝)與不妙(卑劣)之位的。」鹦鹉摩納白世尊說：「沙門瞿昙所說的至爲簡略，並不廣爲分別解說，我乃不能了知其義。願沙門瞿昙爲我廣說，使我能得知道其中之義！」
世尊告訴他說：「摩納！你要谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你廣分別解說。」鹦鹉摩納白佛說：「唯然！當受教而聽。」
佛陀說：「摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極短呢？如有男子女人，都行殺生而凶弊，極惡而飲血(手常染血)，有害人之意，而著于惡(常作傷人之事)，並沒有慈心去對于諸衆生，乃至于昆蟲(對生物無仁愛之念)。他受這種業，作到具足後(惡業滿盈)，身壞命終之時，必定會至于惡處，會轉生在于地獄中(由地獄業滿而出來後)，來生于人間時，其壽命會極短的。爲甚麼呢？因爲此道乃受短壽的，所謂男子女人，殺生凶弊，極惡飲血之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其壽命會極長呢？如有男子女人，離開殺生，斷除殺生，棄舍刀杖，而有慚有愧，有慈悲之心，而能饒益一切衆生，乃至于昆蟲的話，則他乃受此業，作此善業具足後，其身壞命終之時，必定會上升于善處，會往生于天中(其天的善業報後)，來生于人間時，其壽命會極長的。爲甚麼呢？因爲此道乃會受長壽之故。所謂男子女人離開殺生，斷除殺生的話，則，摩納！當知！此善業乃有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會有多疾病呢？如有男子女人，觸娆衆生，他或者用手拳，或者用木石，或者用刀杖，去觸娆衆生，他受此惡業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會轉生至于惡處，會生在地獄中(地獄報滿後)，來生于人間時，會多有疾病。爲甚麼呢？因爲此道，乃會受多疾病之故。所謂男子女人，多觸娆衆生之故。摩納！當知！此業有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會沒有疾病呢？如有男子女人，不觸娆衆生，他們不用手拳，也不用木石，更不用刀杖去觸娆衆生的話，則他受此善業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升于善處，會往生于天中(天的福報滿後)，來生人間時，就不會有疾病。爲甚麼呢？因爲此道乃受無疾病，所謂男子女人，不觸娆衆生之故。摩納！當知！此善業，乃有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體爲不端正呢？如有男子女人，急性而多惱，他少有所聞時，便會起大瞋恚，會憎嫉而生憂，會廣生诤怒，他受此業，作到具足之後，在其身壞命終之時，必定會至于惡…
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