..續本文上一頁處，會生在于地獄之中(地獄業滿後)，來生人間時，其形體就不會端正。爲甚麼呢？因爲此道乃受形不端正之故，所謂男子女人，急性而多惱之故。摩納！當知！此種業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，其形體會端正呢？如有男子女人，不急性、不多惱，他聽到柔軟粗犷的強言，也不會生大瞋恚，不會憎嫉生憂，不廣生诤怒的話，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會往生于天中(天報業盡後)，來生人間時，其形體會端正的。爲甚麼呢？因爲此道乃受形體端正之故，所謂男子女人，不急性，不多惱之故。摩納！當知！此業有如是之報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會爲沒有威德(無權勢)之人呢？如果有男子女人，內懷嫉妒，也就是他看見別人得到人的供養、恭敬時，便會生起嫉妒心，如看見別人有物時，就欲使其得到，他受此業，作到具足後，其身壞命終時，必定會至于惡處，會轉生在地獄中(地獄業滿後)，來生于人間的話，就爲沒有威德的人。爲甚麼呢？因
爲此道乃受無威德之故，所謂男子女人，內懷嫉妬之故。摩納！當知！此惡業，乃有如是的報應的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人，會爲有威德(權勢)之人呢？如有男子女人，不懷嫉妬之心，看見別人得到人的供養恭敬時，乃不會生嫉妬之心，如看見別人有物時，也不欲使其爲我所得而有，則他受此業，作到具足後，其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生于天中(其善業享滿後)，如來生人間時，就會爲有大威德的人。爲甚麼呢？因爲此道乃會受有威德，所謂男子女人，不懷嫉妬之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。
摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生爲卑賤之族呢？如有男子女人，憍傲大慢，他對于應可敬的人，卻不去尊敬，可尊重的，卻不去尊重他，可尊貴的，卻不去貴重他，可奉的，卻不去奉他，可供養的，卻不供養他，可與道的，卻不與道給他，可與坐的，卻不與坐，可叉手向其禮拜問訊的，卻不叉手去向其禮拜問訊。此人因受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會至于惡處，會生于地獄之中(地獄業滿後)，來生人間時，會轉生爲卑賤之族。爲甚麼呢？因爲此道乃受生爲卑賤之族之故，所謂男子女人，憍傲大慢之故。摩納！當知！此業，乃有如是之報的。摩納！甚麼因，甚麼緣，男子女人會生爲尊貴之族呢？如有男子女人，不憍傲大慢，他對于可敬的人，會去尊敬其人，可尊重的，會去尊重其人，可貴重的，就會去貴重其人，可奉事的人，就會去奉事其人，可供養的人，就會去供養其人，可與道的，就會與道給其人，可與坐的，就會與坐給其人，可叉手向其禮拜問訊的，就去叉手向其禮拜問訊。此人受此業，作到具足後，其身壞命終之時，必定會升上善處，會生于天中(受天報後)，來生人間時，必定會生于尊貴之族。爲甚麼呢？因爲此道乃受生于尊貴之族之故，所謂男子女人，不憍傲大慢之故。摩納！當知！此業乃有如是之報的。
摩納！由于甚麼因，甚麼緣，男子女人，並沒有財物呢？如有男子女人，不作施主，不行布施。他並不布施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞之人以飲食、衣被、華鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，由于他受此業，作到具足後，在其身壞命終之時，必定會至于惡處，會生在于地獄之中，惡業報滿後，來生人間時，會爲沒有財物的人。爲甚麼呢？因爲此道乃受無財物之故。所謂男子女人，不作施主，不行布施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由于甚麼因，甚麼緣，男子女人，會多有財物呢？如有男子女人，常作施主，常行布施，他布施給與沙門、梵志，貧窮、孤獨，以及遠來求乞的人以飲食、衣被、花鬘、塗香、屋舍、床榻、明燈、給使等所需的人物，他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會往生于天中，報盡而來生人間時，爲多有財物之人。爲甚麼呢？因爲此道乃受多有財物，所謂男子女人，常作施主，常行布施之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。
摩納！由于甚麼因，甚麼緣，男子女人，有惡智慧呢？如有男子女人不數數(不屢次)往詣諸賢者之處去問事(受教)。如有名德的沙門、梵志，他也不往詣其處，不隨時請問義理，所謂：『諸位賢者！甚麼爲之善？何者爲之有罪？甚麼爲之非罪？何者爲之妙？何者爲之不妙？何者爲之白？何者爲之黑？白與黑到底是從甚麼而生的？甚麼義爲之現世之報？甚麼義爲之後世報呢？』倘若去請問過，然而並不去實行，他就受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會至于惡處，會生于地獄中，業報完了，而來生人間時，會有惡智慧。爲甚麼呢？因爲此道乃受惡智慧，所謂男子女人，不數數(不常常)往詣賢者之處去請問諸事之故。摩納！當知！此業乃有如是的果報的。摩納！由于甚麼因，甚麼緣，男子女人會有善智慧呢？如有男子女人，能數數往詣問諸賢者諸事，如有名德的沙門、
梵志，他就數往詣(常去)他處，去隨時問義：『諸位尊者！甚麼爲之善？甚麼爲之不善？甚麼爲之有罪？甚麼爲之非罪？甚麼爲之妙？甚麼爲之不妙？甚麼爲之白？甚麼爲之黑？白與黑，到底是從何而生的？何義爲現世之報？何義爲之後世之報呢？』請問後，也能去實行，則他受此業，作到具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，會生于天中，報盡後，來生人間時，會有善智慧。爲甚麼呢？因爲此道乃受善智慧之故，所謂男子女人，能數數往詣賢者之處去問事。摩納！當知！此業乃有如是之報的。
摩納！當知！如果作那些和短壽相應之業的話，必定會得短壽，作那些和長壽相應之業的話，必定會得長壽；如作那些和多疾病相應之業的話，必定會得多疾病，作和那些少疾病相應之業的話，必定會得少疾病；作和不端正相應之業的話，必定會得不端正，作和那些端正相應之業的話，必定會得端正；作和那些沒有威德相應之業的話，必定會得沒有威德，作和那些威德相應之業的話，必定會得威德；作和那些卑賤族相應之業的話，必定會得卑賤之族，作和那些尊貴族相應之業的話，必定會得尊貴之族；作和那些沒有財物相應之業的話，必定會得沒有財物，作和那些多財物相應之業的話，必定會得多財物；作和那些惡智慧相應之業的話，必定
會得惡智慧，作和那些善智慧相應之業的話，必定會得善智慧。摩納！這是我從前所說過的，衆生都由于自己的行業，而由于其業，而得其果報的。所謂：緣于業，依于業的業處，衆生則隨其高下，而處于妙，或不妙的。」
鹦鹉摩納都提子白佛說：「世尊，我已了解了。善逝！我已知道了。世尊！現在要自歸依于佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天起，終身自歸依叁寶，乃至于命盡。世尊！從今日起，您進入都提家，有如進入此舍衛城地方的優婆塞家那樣，使我都提家，長夜能得利義，能得饒益安隱快樂。」
佛陀所說的就是如是，鹦鹉摩納都提子，以及無量的大衆，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七一、分別大業經第十(第四分別誦)
大意：本經敘述外道哺羅陀平，向尊者叁彌提說他曾面從沙門瞿昙受「身口業爲之虛妄，唯有意業爲真谛。或者有禅定，比丘入其禅定的話，就無所覺。」叁彌提乃斥其爲誣謗，並不是佛言。尊者大周那聽後，盡告阿難，並同往問佛。佛說：如故意作樂業，作到成就時，當受樂報，苦業、不苦不樂之業，及其果報，也是如是。並說分別大業經，所謂有離十惡，死後或生天界，或生地獄的，也有不離十惡，死後或生天界，或生地獄的。見到此事後，沙門梵志，或者會否認善惡之行業與果報的相應。然而其中的因果很複雜，不可以表相之見，來限定行業應報的不同。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，尊者叁彌提，也遊行在于王舍城，住在于無事禅屋中(森林中的屋舍)。
于是(這時)，有一位異學，名叫哺羅陀子(外道遊行者)，在于中午以後，彷徉(徘徊)，而往詣于尊者叁彌提之處。到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他說：「賢者！叁彌提！我欲有所問，不知能否聽許我之所問嗎？」尊者叁彌提回答說：「賢者！哺羅陀子！你欲問就問好了，我聽後當會思其義而回答你的。」
異學哺羅陀子便問而說：『賢者！叁彌提！我曾經面從沙門瞿昙之處聽聞，當面從沙門瞿昙之處，
受如是之法：『身與口之業，爲虛妄的，唯有意業爲真谛的。或有一種禅定，比丘如果入其禅定中的話，就無所覺。』」(專心于其禅中，就不會有所感于其它的事物。)
尊者叁彌提告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作如是之說！不可以誣謗世尊！誣謗世尊的話，就爲之不善的，因爲世尊並不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如果故作業(故意作業，有心之業)，作後已成就的話，我就說他沒有不受報的。或者會在于現世而受，或者會在于後世而受。假如不故作業(不是故意所作之業，無心之業)，作後已成就的話，我就不說其必定會受果報的。』」
異學哺羅陀子，至于再叁的對尊者叁彌提說：「賢者叁彌提！我曾經面從沙門瞿昙之處聽聞，當面從沙門瞿昙之處，曾受：『身與口之業爲虛妄的，唯有意業爲真谛。或有一種禅定，比丘如入其禅定中的話，就沒有所感覺。』」
尊者叁彌提，也再叁的告訴他說：「賢者哺羅陀子！你不可以作此說！不可以誣謗世尊！如誣謗世尊的話，就爲之不善，因爲世尊乃不作如是之說。賢者哺羅陀子！世尊乃以無量的方便而說：『如故作業，作後已成就的話，我乃說沒有不受報的，或者會在于現世受，或者會在于後世受。假如爲不故
作業的話，則作已成就的話，我並不說必定會受報的。』」(我說：這種情…
《中阿含經卷第四十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…