..續本文上一頁形，不一定會受報。)
異學哺羅陀子又問尊者叁彌提說：「如故作業，作已成就的話，當會受何種果報呢？」尊者叁彌提回答說：「賢者哺羅陀子！如故作業，作已成就的話，必定會受苦報的。」異學哺羅陀子又問尊者叁彌提而說：「賢者叁彌提！你在于此法與律當中，學道幾時呢？」(你在佛法與佛的教誡當中，學佛學好久呢？)
尊者叁彌提回答說：「賢者哺羅陀子！我在于此法與律當中，學道不久，始叁年而已。」于是，異學哺羅陀子便作如是之念：這麼年少的比丘，尚且能護其師，更何況那些舊學的上尊人(長老比丘)呢？于是，異學哺羅陀子聽聞尊者叁彌提所說，不是不非(不以爲是或非)，就從其座起，振奮其頭而離去。
那個時候，尊者大周那(舍利弗之弟，于空法中，深生信解之比丘)，離開尊者叁彌提之晝行坐之處不遠，于是，尊者大周那將尊者叁彌提和異學哺羅陀子所共論之事，他都統統把它誦習，都善于受持後，就從其座起，而往尊者阿難之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。他就將尊者叁彌提和異學哺羅陀子所共論的，統統向尊者阿難說。
尊者阿難聽後，對他說：「賢者周那！由于得此論，你我可往見佛，去奉獻世尊。賢者周那！現在可以共詣佛陀，去具向世尊說此義，或者有可能由于此，而能得從世尊處，聽到異法也說不定(更妙，更特別之法)。
于是，尊者阿難、尊者大周那，就共同往詣佛陀。到後，尊者大周那乃稽首佛足後，退坐在一邊。尊者阿難，也稽首佛足後，退住在一邊。
那時，尊者阿難對周那尊者說：「賢者大周那！你可以說出來了，可以說出來了。」于是，世尊問他而說：「阿難！周那比丘，欲說甚麼事呢？」尊者阿難白佛說：「世尊！您現在當會親自聽其陳述的。」于是，尊者大周那就將尊者叁彌提和異學的哺羅陀子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「阿難！你看！叁彌提比丘，乃爲癡人無道的了。爲甚麼呢？因爲異學哺羅陀子，其問事不定(問事不足，應該要以分別答複之問)，而叁彌提比丘癡人，卻一向而答(決定的回答)之故，我才說他爲癡人的。」尊者阿難白佛說：「世尊！如叁彌提比丘，由于此事而說：『所有覺者(所感受的)，都是苦的』，則當會有甚麼咎呢？」
世尊呵責尊者阿難說：「你們看！阿難比丘也是同樣的爲無道的了！阿難！此叁彌提癡人，那位異學哺羅陀子，乃盡問叁覺(叁受)，所謂樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(不苦不樂受，舍受)的。阿難！如叁彌提癡人，被異學的哺羅陀子所問時，能作如是之回答的話，也就是說：『賢者哺羅陀子！如果故意而作樂的業，而作後已完成(以身口意而作過)的話，當會受樂報。假若故意作苦的業，而已作完成(以身口意而作過)的話，當會受苦報。倘若故意作不苦不樂之業，而已作完成(以身口意而作過)的話，就當會受不苦不樂之報的。』阿難！如果叁彌提癡人被異學的哺羅陀子所問，而能作如是的回答的話，則異學的哺羅陀子，其眼睛尚不敢正視叁彌提癡人，更何況又能問如是之事呢？阿難！如果你能從世尊聽聞『分別大業經』的話，則對于如來，會倍複增上，會心靜而得喜的。」
于是，尊者阿難，乃叉手(合掌)向佛，白佛說：「世尊！現在正是其時。善逝！現在正是其時。如世尊爲了諸比丘而說『分別大業經』的話，諸比丘們聽後，當會善于受持。」
世尊告訴他說：「阿難！你們要谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你們具分別解說。」尊者阿難白佛說：「唯然！」這時，諸比丘，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！(1)或者有一人，並不離開殺(殺生)、不與而取(偷盜)、邪淫、妄言，乃至邪見。此人並不離惡、不護已後，其身壞命終之
時，生在于善處的天中。阿難！(2)或者有一人，乃離開殺生(不殺生)，離開不與取(不偷盜)，離開邪淫(不邪淫)，離開妄言(不妄言)，乃至離開邪見(正見)，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，轉生于惡處的地獄中。阿難！(3)或者有一人，不離殺生，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見，此人不離惡，不護已後，其身壞命終之後，乃生于惡處的地獄中。阿難！(4)或者有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡、護已後，在其身壞命終之後，生于善處的天中。
(1)阿難！如果有一人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至爲邪見的人。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，往生于善處的天中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，已成就天眼，而觀見他，觀見後，曾作如是之念：此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；沒有口與意的惡行，也沒有口與意的惡行之報。爲甚麼呢？因爲我觀見他，並不離殺生、不離不與取、不離邪淫，不離妄言，乃至是邪見。此人不離惡，不護己後，其身壞命終之後，生于善處的天中。如更有如是之比類的人，如不離殺、不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見的人，此不離惡，不護已的人，其一切身壞命終之後，也生于善處的天中。像如是之見的話，就爲之正見，如果有異于此見的話，則其智會趣于邪。如所見所知的極力的扪摸(抓取，固執)，則一向都執著而說：『此是真谛，其余的都是虛妄。』
(2)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生于惡處的地獄中的話，則如有沙門、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見他後，作如是之念：此人無身的妙行，也無身的妙行之報；沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。爲甚麼呢？因爲我見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已後，其身壞命終後，生于惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，離殺，離不與取，離邪淫，離妄言，乃至離邪見，此離惡護已的人，其一切身壞命終之後，也生于惡處的地獄中。像如是之見的話，則爲之正見，異于此見的話，則其智乃趣于邪。如所見所知的極力扪摸(固執)，則他乃一向執著而說：『此是真谛，其余都爲虛妄。』
(3)阿難！如有一人不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫、不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不自護已，在其身壞命終之後，會轉生于惡處的地獄中。如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾經觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的惡行，也有身的惡行之報；同時有口與意的惡行，也有口與意的惡行之報。爲甚麼呢？因爲我觀見他並不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見。此人不離惡，不護已後，在其身壞命終之後，生于惡處的地獄中。如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此人不離惡，不護已的話，其一切身壞命終之後，也會生于惡處的地獄之中。像如是之見解的話，則爲之正見。如果異于此見的話，則他的智，乃趣于邪。如果他對于其所見所知的極力的扪摸(抓取，固執)時，則他乃一向執著而說：『此是真谛，其余的都是虛妄。』
(4)阿難！如有一人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡，護已後，在其身壞命終之後，會生于善處的天中的話，則如有沙門、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去觀見他，觀見後，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之報；同時有口與意的妙行，也有口與意的妙行之報。爲甚麼呢？因爲我看見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護已後，其身壞命終之時，生于善處的天中。如更有如是之比類的人，離
開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，其一切身壞命終之後，也會生于善處的天中。像如是之見，則爲之正見，異于此見的話，則其智，乃趣于邪。如其對于所見所知的，極力的扪摸(抓取，固執)，他乃一向執著而說：『此是真谛，其余的都是虛妄。』
(1)阿難！就中，如有一位沙門、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之說：『此人沒有身的惡行，也沒有身的惡行之報；同時沒有口與意之惡行，也沒有口與意之惡行之報。』這種說法，我乃不會聽取其意見的。如果作如是之說：『我觀見他不離殺，不離不與取，不離邪淫，不離妄言，乃至不離邪見。此人不離惡，不護持後，在其身壞命終之時，生于善處的天中。』這樣說的話，我就會聽從其說的。
如果作如是之說：『如更有如是之比類的人，不離開殺生，不離開不與取，不離開邪淫，不離開妄言，乃至不離開邪見，此不離惡，不護持的人，其一切身壞命終之後，也會生于善處的天中。』作這種說的話，我乃不會聽取其說的。如果作如是之說：『像如是之見的話，就爲之正見；異于此見的話，則其智乃趣于邪。』這種見解，我也不會聽取的。如所見所知，極力的扪摸(固執)，一向都執著而說：『此是真谛，其余的都是虛妄。』此說，我也不會聽取其言的。爲甚麼呢？如來乃知道那個人有異之故。
(2)阿難！就中，如有十位沙門、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之說：『此人沒有身的妙行，也沒有身的妙行之報；同時沒有口與意的妙行，也沒有口與意的妙行之報。』這種說，我乃不會聽他的。如作如是之說：『我觀見他離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見。此人離惡而護持後，其身壞命終時，而生于惡處的地獄中。』這種說，我就會聽取的。
如作如是之說：『如更有如是之比類的人，離開殺生，離開不與取，離開邪淫，離開妄言，乃至離開邪見，此人離惡而護已的話，則其一切身壞命終之後，也會生于惡趣的地獄中。』…
《中阿含經卷第四十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…