中阿含經卷第四十五
心品第十四：(有十經)(第四分別誦)
心浮受法二行禅說獵師五支財物主瞿昙彌多界
(心經、浮彌經、受法經有二品，行禅經、說經、獵師經、五支財物主經、瞿昙彌經、多界經。)
一七二、心經第一
大意：本經敘述有一位比丘問世尊：誰將世間去？誰爲染著？誰能自在？佛陀說：一切唯心。多聞的聖弟子，已不隨心自在，而心乃隨多聞的聖弟子。又問多聞之義，智慧之義，黠慧、廣慧之義。佛陀說：順梵行爲多聞，知四谛爲智慧．能饒益人，就是黠慧。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于勝林給孤獨園。
那時，有一位比丘，獨自在于安靜處宴坐思惟，其心乃作如是之念：誰將世間去(世間是由于誰所牽引)？誰爲染著(被誰所惱)？誰起自在(被何種已生之物，而隨其自在之力而被控製)呢？
那個時候，那位比丘就在于晡時，從其宴坐而起，往詣于佛所。到後，稽首佛足，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！我今天獨自在于安靜處，在宴坐思惟時，心曾作如是之念：到底這世間是由于誰所牽引的呢？被誰所惱的呢？誰能引起而被其自在之力所控製的呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：到底誰能牽引世間？誰爲其所染著(所惱)？誰能引起自在的作用？你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊告訴他說：「比丘！心會牽引世間而去，心會爲其染著(由心牽引)，心會引起其自在之力的。比丘！它能牽引世間而去(世間由心引導)，它爲牽引，它能起自在之力。比丘！多聞的聖弟子，則不是心被牽引而去，不是心被染著，不是被
心自在。比丘！多聞的聖弟子，並不隨心的自在，而心乃隨著多聞的弟子的。」
比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！
又問說：「世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞的比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？」世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟，你是說：世尊！所謂有多聞的比丘，而說多聞比丘。世尊！甚麼叫做多聞的比丘呢？怎樣的施設多聞的比丘呢？比丘！你所問的是否是這樣嗎？」比丘回答說：「如是！世尊！」
世尊告訴他說：「比丘！我所說的乃非常的多，所謂正經(契經)、歌詠(重頌，韻文散文混合說)、記說(受記)、偈他(孤起頌)、因緣(教法的緣起)、撰錄(阿羅漢之過去、現在的因緣事迹)、本起(如是語，此實爲世尊所說的等句爲始之經)、此說(喜頌，感歎而唱的)、生處(本生，世尊之宿世事迹)、廣解(足智之解)、未曾有法(如阿難有四未曾有之事等)，以及說義(論議，將經布衍而說的)。比丘！如有族姓子，對于我所說的四句偈(計算經論之單位，包括四句叁十二字)，能知其義，能知其法，趣于法，而向于法，趣順于梵行的話，則，比丘！所說的多聞的比丘，乃沒有再超過于如是的了。比丘！像如是的，就爲之多聞的比丘，如來乃如是的施設多聞的比丘的。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，歡喜奉行！
又問說：「世尊！多聞的比丘，乃有明達的智慧的，而說多聞的比丘，爲有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞比丘之有明達的智慧呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！多聞的比丘，有明達的智慧的，而說多聞的比丘有明達的智慧。世尊！甚麼叫做多聞的比丘，有明達的智慧？怎樣施設多聞的比丘，有明達的智慧？比丘！你所問的是否爲如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」
世尊告訴他說：「比丘！如比丘聞此爲苦，又用智慧去正見其苦如真的(如實而知苦谛的比丘)；聞苦之集，苦之滅，苦之滅之道，又用智慧去正見苦之滅之道如真的(包括以慧去正見苦之集、苦之滅，都如實而知)，比丘！像如是的多聞的比丘，乃有明達的智慧，如來乃如是的施設多聞的比丘之有明達的智慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那時，比丘聽佛所說，乃歡喜奉行！
又問說：「世尊！聰明的比丘，有黠慧廣慧，乃說聰明的比丘，有黠慧廣慧。世尊！甚麼是聰明的比丘，有黠慧廣慧？怎麼施設聰明的比丘，爲有黠慧廣慧呢？」
世尊聽後，感歎而說：「善哉！善哉！比丘！所謂有賢道，而有賢觀，而有極妙的辯才，而有善的思惟。你是說：世尊！甚麼叫做聰明的比丘，有黠慧廣慧呢？怎樣施設聰明的比丘，有黠慧廣慧嗎？比丘！你所問的是否爲如是嗎？」比丘回答說：「如是，世尊！」
世尊告訴他說：「如比丘不念自害(不起害己之念)，不念害他(不起害他人之念)，也不念俱害(不起自他兩害之念)。比丘唯念自饒益，以及饒益他人、饒益多人，而愍傷世間(哀愍世間的一切衆生)，而爲天、爲人，而求義，以及饒益，而求其安隱快樂的話，則，比丘！像如是的，爲之聰明的比丘，有黠慧廣慧，像如是的，如來乃施設聰明的比丘之有黠慧廣慧。」比丘白佛說：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那時，比丘聽佛所說，善受善持，善于誦習後，就從其座起，稽首佛足，繞佛叁匝後，而回去。
那個時候，那位比丘，聽世尊的教法後，就在于遠離處獨住，而心無放逸，而精勤的修行。他在于遠離處獨住，心無放逸，而精勤的修行後，則所謂族姓子之所爲：剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道者，唯無上的梵行已修畢，在于現法當中自知自覺，自作證而成就遊止于其中。也就是：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真(如實而知真理，而得解脫)。那位尊者知道法後，乃至得證阿羅漢果。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七叁、浮彌經第二(第四分別誦)
大意：本經敘述尊者浮彌回答王子耆婆先那童子所問之事。所謂世尊或者作如是之說：或有人作願、或者無願、或願無願、或者非有願非無願，修行正梵行的話，他就必定會得果。尊者說後，往詣世尊，將和童子所共論之事，禀佛。佛陀乃更爲其說四種譬喻：毂牛角及牛乳，抨水及抨酥，壓沙及壓麻子，鑽濕木及鑽燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。
那時，尊者浮彌(守持叁衣，不離食息第一)，也在于王舍城的無事之禅室中。于是，尊者浮彌，過夜至于平旦，就著衣持缽，欲進入于王舍城去行乞食。尊者浮彌又作如是之念：暫且擱置入王舍城去乞食之事，我甯可往至王子耆婆先那童子(壽軍童子)之家爲是。于是，尊者浮彌，就往至王子耆婆先那童子之家。
王子耆婆先那童子遙見尊者浮彌到其家來，就從座起，偏袒著衣，叉手向尊者浮彌，而作如是之說：「善來！尊者浮彌！尊者浮彌您，久不到這裏來了，請坐在此床。」尊者浮彌，就便就其處而坐下來。
王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮彌之足，然後退坐在一邊，他白尊者說：「尊者浮彌！我欲有所問，是否聽允我之問嗎？」尊者浮彌回答說：「王童子！你欲問便問，我聽後，當會思惟後回答你。」
王童子便問尊者浮彌說：「或者有一位沙門、梵志來詣我所，而對我說：『王童子！有人作願(發願)，而行正梵行，則他必定會得果；或者沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，都行正梵行的話，他們都必能得果的。』尊者浮彌！尊師對于此，有甚麼意見？是怎麼說呢？」
尊者浮彌告訴他說：「王童子！我並不當面從世尊聞過，也不從諾梵行者聽過。王童子！世尊或者也會作如是之說：『或者有人作願(發誓願)，而行正梵行的話，他就必定會得其果報的；或者並沒有發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而都同樣的行正梵行的話，他們都同樣的必定會得其果報的。』」
王童子聽後說：「如果尊者浮彌的尊師，爲如是之意，如是之說的話，則此說乃在于此世間裏的天及魔，和梵天、沙門、梵志，從人至于天，可說就是最在其上的了。尊者浮彌！您可在此吃飯嗎？」尊者浮彌乃默然而納受。王童子知道尊者浮彌默然納受後，就從其座起，自已去行澡水，而用極爲美淨微妙的種種豐饒的食噉含消(飲食物)，親自以手斟酌(料理)，使尊者得飽滿。食後收食器，行澡水後，就取一小床，另坐在一邊，而恭聽尊者的說法。尊者浮彌就爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜心。用無量的方便，爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座站起而去，而往詣佛所，到後稽首佛足，然後退坐在一邊，就將和王童子所共論之事，盡向佛陀說。
世尊聽後，告訴他說：「浮彌！你爲甚麼不爲王童子說四喻呢？」尊者浮彌問佛說：「世尊！甚麼
叫做四喻呢？」(那四種譬喻呢？)
世尊回答說：「浮彌！如有沙門、梵志，所具有的爲邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行(發願惡行持)，而行邪的梵行的話，他們必定不能得正果的。或者他們並不發願，或者發願不發願，或者非有願非無願，而行邪的梵行，都同樣的必定不能得正果的。爲甚麼呢？因爲以邪行而求正果，就是所謂無道的(沒有這道理的)。浮彌！猶如有人，欲得乳的人，卻去毂牛角，那就必定不能得乳的。不管是無願(不是其願意)，或者是有願無願，或者是非有願非無願，如人欲得乳而毂牛角的話，必定不能得乳的。爲甚麼呢？因爲以邪道(不是正確的方法)而求乳，所謂毂牛角而求乳之故。像如是的，浮彌！如果有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定(邪定)…
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