..續本文上一頁，則他們雖然是作願行，而行邪梵行，就必定不會得果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得正果的。爲甚麼呢？因爲以邪行求正果，就是所謂無道啊！(沒有這道理的)。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定(正定)，則他們發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。或者是無願(不發願)，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正行而求正果，就是所謂有道(有道理的)。浮彌！猶如有人，欲得乳的話，就給飼牛以飽飲，而去毂牛乳，則他必定能得乳的。不管是爲無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得乳時，則給飼牛以飽飲，而去毂牛乳的話，他就必定能得乳。爲甚麼呢？因爲以正確之法去求乳，就是所謂毂牛乳是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定(正定)，則他們如作願行，而行正梵行的話，他們必定能得正果。或者是無願(並不發願)，或者是願無願，或者是非有願非無願，而都行正梵行的話，他們必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正行求正果，乃所謂有道的。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們如作願行，而行邪梵行的話，必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，就必定不能得果的。爲甚麼呢？因爲以邪行而求正果，則所謂是無道。浮彌！猶如有人，欲得酥時，卻以器盛水，以抨(張弓)去抨(彈擊)它的話，必定不能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的話，必定不能得到酥的。爲甚麼呢？因爲以邪法(不正確的方式)去求酥，所謂抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖作願行，而卻行邪梵行的話，就必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果。爲甚麼呢？因爲以邪行而求正果，則所謂無道是。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們作願行，而行正的梵行的話，他們必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他們必定能得正果的，爲甚麼呢？因爲以正而求果的話，就是所謂有道。浮彌！猶如有人，欲得酥的話，則以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，如果人欲得酥的話，則以器盛酪，以抨去抨它的話，則他必定能得酥的。爲甚麼呢？因爲以正法去求酥，就是所謂抨酥是也。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他們曾發願行而行正梵行的話，他們必定能得正果的。而如果並不發願，或者有願無願，或者非有願非無願，而行正梵行的話，他們也必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正法去求果之故，所謂有道是。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們曾經發願行而行邪梵行的話，必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是
非有願非無願，而行邪見的梵行的話，他們必定不能得果的。爲甚麼呢？因爲以邪行而求果，則所謂無道是。浮彌！猶如有人，欲得油時，乃以笮具(壓榨之器物)盛沙，用冷水漬它，而將它壓榨，則必定不能得到油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去漬，而取之而壓榨的話，必定不能得油的。爲甚麼呢？因爲以邪法(不正確的方法)去求油之故，所謂壓沙是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他們雖然作願，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪的梵行的話，必定不能得正果的。爲甚麼呢？因爲以邪而求果之故，所謂無道是。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則他曾經發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他們必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正而求果，則所謂有道之故。猶如有人，欲得油時，以笮具去盛麻子，以暖湯去漬，而執取而壓榨的話，必定能得油的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油時，用笮其去盛麻子，用暖湯去漬，而取之而壓榨的話，他必定能得油。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖湯去漬，而取之而壓榨它，則他必定能得油。爲甚麼呢？因爲以正法而求油，所謂壓麻子是。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定的話，則他曾經願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，則他必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正法而求果，則所謂有道之故。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定，則他曾經發願行，而行梵行的話，必定不能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，必定不能得果的。爲甚麼呢？因爲以邪而求果，則所謂無道之故。浮彌！猶如有人，欲得火時，卻用濕木作爲火母，而用濕的鑽，去鑽它，則必定不能得火的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火，而用濕木作爲火母，用濕的鑽去鑽它的話，必定不能得火的。爲甚麼呢？因爲以邪法(不正確之法)去求火，別所謂鑽濕木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了邪見，乃至邪見之定的話，則他雖作願行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行邪梵行的話，則必定不能得正果的。
爲甚麼呢？因爲以邪而求果，則所謂無道之故。
浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，則曾經發願行，而行正梵行的話，他必定能得正果的。不管是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正而求果，則所謂有道是。浮彌！猶如有人，欲得火時，以燥的木作爲火母，以燥的鑽去鑽它，則必定能得火的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，人欲得火時，乃用燥的木去作爲火母，用燥的鑽去鑽它，則他必定能得火的。爲甚麼呢？因爲以正確之法去求火，則所謂鑽火而用燥木之故。像如是的，浮彌！如有沙門、梵志，具有了正見，乃至正見之定，他曾發願行而行正梵行的話，他必定能得正果的。或者是無願，或者是願無願，或者是非有願非無願，而行正梵行的話，他就必定能得正果的。爲甚麼呢？因爲以正行而求果，則所謂有道之故。浮彌！如果你爲王童子說此四種喻的話，王童子聽後，必定會大歡喜，會供養于你，會盡其形壽去作，所謂供養你的衣被、飲食、臥具、湯藥，以及其余的種種諸生活之具的。」
尊者浮彌白佛說：「世尊！我本來未曾聽過此四喻，怎麼能得說出呢？唯今天始從世尊聽到啊！」
佛陀所說的就是如是，尊者浮彌，以及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七四、受法經(上)第叁(第四分別誦)
大意：本經敘述世間真實有四種的受法，所謂(1)現樂當來受苦報，(2)現苦當來受樂報，(3)現苦當來受苦報，(4)現樂當來受樂報。如行淫欲，就是現樂後苦。硬製煩惱，則現苦後樂。外道苦行，則現苦後苦。歡喜修行梵行，化生于彼，而般涅槃，而得不退法，不還于此世間，就是現樂後也樂。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「世間乃真正實在有四種的受法的。那四種呢？或者有一種受法，爲現在受樂，而當來會受苦報，或者有一種受法，乃現在受苦而當來會受樂報，或者有一種受法，乃現在受苦，而當來也是受苦報的；或者有一種受法，乃現在受樂，當來也會受樂報的。
(1)甚麼受法叫做現在受樂，而當來會受苦報呢？或者有沙門、梵志，和莊嚴的美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對于淫欲之事，當來會遇見到有甚麼恐怖？有甚麼災患？而必須斷于欲，而施設所欲之事呢？對于此美好而莊嚴的女人的身體，而觸摩的話，會有樂的更樂(快樂的感觸)啊！』他就這樣的和此美女共相娛樂，而在于其中遊戲。他受此法，成就具足後，在其身壞命終之時，會趣至于惡處，會轉生于地獄之中。那時才作如是之念：那沙門、梵志，對于淫欲，會見到這種當來的恐怖，會見此(遇到這種)災患之故，才應斷于淫欲，才施設斷欲的。我們因爲由于欲，而诤欲，而緣于欲之故，才會受如是的極苦，如是的非常重之苦啊！
(2)猶如春後之月，日中(白天)乃極爲炎熱，有葛藤的種子，被日炙得拆迸，而墮在于一娑羅樹下。那時，娑羅樹神，乃由于此之故，而生恐怖。于是，那位樹神，如其有邊傍的種子的村神，村裏的百谷的藥木的有其親親的朋友樹神(所謂沙羅樹之神的朋友、親戚，以及住于藥草等木的諸神)，對于種子而見有當來之恐怖、災患之會生起之故，便往至于那樹神之處，而慰勞說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！現在此葛藤的種子或者會被鹿食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹而去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或
者會敗壞，而不成爲種子的。像如是的，樹神！你乃會得安隱的。』如果此種子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞，而不會不成爲種子的話，則此種子乃不缺不穿，也不會剖坼，不被風、雨、日等所傷害，而得大…
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