..续本文上一页，则他们虽然是作愿行，而行邪梵行，就必定不会得果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪行求正果，就是所谓无道啊！(没有这道理的)。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定(正定)，则他们发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。或者是无愿(不发愿)，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行而求正果，就是所谓有道(有道理的)。浮弥！犹如有人，欲得乳的话，就给饲牛以饱饮，而去毂牛乳，则他必定能得乳的。不管是为无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得乳时，则给饲牛以饱饮，而去毂牛乳的话，他就必定能得乳。为甚么呢？因为以正确之法去求乳，就是所谓毂牛乳是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定(正定)，则他们如作愿行，而行正梵行的话，他们必定能得正果。或者是无愿(并不发愿)，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而都行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行求正果，乃所谓有道的。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们如作愿行，而行邪梵行的话，必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，就必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓是无道。浮弥！犹如有人，欲得酥时，却以器盛水，以抨(张弓)去抨(弹击)它的话，必定不能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得酥，而以器盛水，而以抨去抨它的话，必定不能得到酥的。为甚么呢？因为以邪法(不正确的方式)去求酥，所谓抨水，而欲得酥之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行，而却行邪梵行的话，就必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果。为甚么呢？因为以邪行而求正果，则所谓无道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们作愿行，而行正的梵行的话，他们必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，则他们必定能得正果的，为甚么呢？因为以正而求果的话，就是所谓有道。浮弥！犹如有人，欲得酥的话，则以器盛酪，以抨抨之，他就必定能得酥的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，如果人欲得酥的话，则以器盛酪，以抨去抨它的话，则他必定能得酥的。为甚么呢？因为以正法去求酥，就是所谓抨酥是也。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他们曾发愿行而行正梵行的话，他们必定能得正果的。而如果并不发愿，或者有愿无愿，或者非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们也必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法去求果之故，所谓有道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们曾经发愿行而行邪梵行的话，必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是
非有愿非无愿，而行邪见的梵行的话，他们必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪行而求果，则所谓无道是。浮弥！犹如有人，欲得油时，乃以笮具(压榨之器物)盛沙，用冷水渍它，而将它压榨，则必定不能得到油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人如欲得油，而用笮具去盛沙，用冷水去渍，而取之而压榨的话，必定不能得油的。为甚么呢？因为以邪法(不正确的方法)去求油之故，所谓压沙是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他们虽然作愿，而行邪梵行，就必定不能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪的梵行的话，必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪而求果之故，所谓无道是。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则他曾经发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他们必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道之故。犹如有人，欲得油时，以笮具去盛麻子，以暖汤去渍，而执取而压榨的话，必定能得油的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油时，用笮其去盛麻子，用暖汤去渍，而取之而压榨的话，他必定能得油。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得油，而以笮其盛麻子，以暖汤去渍，而取之而压榨它，则他必定能得油。为甚么呢？因为以正法而求油，所谓压麻子是。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定的话，则他曾经愿行，而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，则他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正法而求果，则所谓有道之故。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定，则他曾经发愿行，而行梵行的话，必定不能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，必定不能得果的。为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。浮弥！犹如有人，欲得火时，却用湿木作为火母，而用湿的钻，去钻它，则必定不能得火的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火，而用湿木作为火母，用湿的钻去钻它的话，必定不能得火的。为甚么呢？因为以邪法(不正确之法)去求火，别所谓钻湿木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定的话，则他虽作愿行，而行邪梵行，就必定不能得果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行邪梵行的话，则必定不能得正果的。
为甚么呢？因为以邪而求果，则所谓无道之故。
浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，则曾经发愿行，而行正梵行的话，他必定能得正果的。不管是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他必定能得正果的。为甚么呢？因为以正而求果，则所谓有道是。浮弥！犹如有人，欲得火时，以燥的木作为火母，以燥的钻去钻它，则必定能得火的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，人欲得火时，乃用燥的木去作为火母，用燥的钻去钻它，则他必定能得火的。为甚么呢？因为以正确之法去求火，则所谓钻火而用燥木之故。像如是的，浮弥！如有沙门、梵志，具有了正见，乃至正见之定，他曾发愿行而行正梵行的话，他必定能得正果的。或者是无愿，或者是愿无愿，或者是非有愿非无愿，而行正梵行的话，他就必定能得正果的。为甚么呢？因为以正行而求果，则所谓有道之故。浮弥！如果你为王童子说此四种喻的话，王童子听后，必定会大欢喜，会供养于你，会尽其形寿去作，所谓供养你的衣被、饮食、卧具、汤药，以及其余的种种诸生活之具的。」
尊者浮弥白佛说：「世尊！我本来未曾听过此四喻，怎么能得说出呢？唯今天始从世尊听到啊！」
佛陀所说的就是如是，尊者浮弥，以及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一七四、受法经(上)第三(第四分别诵)
大意：本经叙述世间真实有四种的受法，所谓(1)现乐当来受苦报，(2)现苦当来受乐报，(3)现苦当来受苦报，(4)现乐当来受乐报。如行淫欲，就是现乐后苦。硬制烦恼，则现苦后乐。外道苦行，则现苦后苦。欢喜修行梵行，化生于彼，而般涅槃，而得不退法，不还于此世间，就是现乐后也乐。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「世间乃真正实在有四种的受法的。那四种呢？或者有一种受法，为现在受乐，而当来会受苦报，或者有一种受法，乃现在受苦而当来会受乐报，或者有一种受法，乃现在受苦，而当来也是受苦报的；或者有一种受法，乃现在受乐，当来也会受乐报的。
(1)甚么受法叫做现在受乐，而当来会受苦报呢？或者有沙门、梵志，和庄严的美好的女人共相娱乐，而作如是之说：『此沙门、梵志，对于淫欲之事，当来会遇见到有甚么恐怖？有甚么灾患？而必须断于欲，而施设所欲之事呢？对于此美好而庄严的女人的身体，而触摩的话，会有乐的更乐(快乐的感触)啊！』他就这样的和此美女共相娱乐，而在于其中游戏。他受此法，成就具足后，在其身坏命终之时，会趣至于恶处，会转生于地狱之中。那时才作如是之念：那沙门、梵志，对于淫欲，会见到这种当来的恐怖，会见此(遇到这种)灾患之故，才应断于淫欲，才施设断欲的。我们因为由于欲，而诤欲，而缘于欲之故，才会受如是的极苦，如是的非常重之苦啊！
(2)犹如春后之月，日中(白天)乃极为炎热，有葛藤的种子，被日炙得拆迸，而堕在于一娑罗树下。那时，娑罗树神，乃由于此之故，而生恐怖。于是，那位树神，如其有边傍的种子的村神，村里的百谷的药木的有其亲亲的朋友树神(所谓沙罗树之神的朋友、亲戚，以及住于药草等木的诸神)，对于种子而见有当来之恐怖、灾患之会生起之故，便往至于那树神之处，而慰劳说：『树神！不可以起恐怖！树神！不可以起恐怖！现在此葛藤的种子或者会被鹿食，或者会被孔雀所食，或者会被风吹而去，或者会被村火所烧，或者会被野火所烧，或
者会败坏，而不成为种子的。像如是的，树神！你乃会得安隐的。』如果此种子不被鹿所食，不被孔雀所食，不被风吹去，不被村火所烧，不被野火所烧，也不会败坏，而不会不成为种子的话，则此种子乃不缺不穿，也不会剖坼，不被风、雨、日等所伤害，而得大…
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