中阿含经卷第四十五
心品第十四：(有十经)(第四分别诵)
心浮受法二行禅说猎师五支财物主瞿昙弥多界
(心经、浮弥经、受法经有二品，行禅经、说经、猎师经、五支财物主经、瞿昙弥经、多界经。)
一七二、心经第一
大意：本经叙述有一位比丘问世尊：谁将世间去？谁为染着？谁能自在？佛陀说：一切唯心。多闻的圣弟子，已不随心自在，而心乃随多闻的圣弟子。又问多闻之义，智慧之义，黠慧、广慧之义。佛陀说：顺梵行为多闻，知四谛为智慧．能饶益人，就是黠慧。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于胜林给孤独园。
那时，有一位比丘，独自在于安静处宴坐思惟，其心乃作如是之念：谁将世间去(世间是由于谁所牵引)？谁为染着(被谁所恼)？谁起自在(被何种已生之物，而随其自在之力而被控制)呢？
那个时候，那位比丘就在于晡时，从其宴坐而起，往诣于佛所。到后，稽首佛足，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！我今天独自在于安静处，在宴坐思惟时，心曾作如是之念：到底这世间是由于谁所牵引的呢？被谁所恼的呢？谁能引起而被其自在之力所控制的呢？」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟。你是说：到底谁能牵引世间？谁为其所染着(所恼)？谁能引起自在的作用？你所问的是否是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」
世尊告诉他说：「比丘！心会牵引世间而去，心会为其染着(由心牵引)，心会引起其自在之力的。比丘！它能牵引世间而去(世间由心引导)，它为牵引，它能起自在之力。比丘！多闻的圣弟子，则不是心被牵引而去，不是心被染着，不是被
心自在。比丘！多闻的圣弟子，并不随心的自在，而心乃随着多闻的弟子的。」
比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那时，比丘听佛所说，欢喜奉行！
又问说：「世尊！所谓有多闻的比丘，而说多闻的比丘。世尊！甚么叫做多闻的比丘呢？怎样的施设多闻的比丘呢？」世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟，你是说：世尊！所谓有多闻的比丘，而说多闻比丘。世尊！甚么叫做多闻的比丘呢？怎样的施设多闻的比丘呢？比丘！你所问的是否是这样吗？」比丘回答说：「如是！世尊！」
世尊告诉他说：「比丘！我所说的乃非常的多，所谓正经(契经)、歌咏(重颂，韵文散文混合说)、记说(受记)、偈他(孤起颂)、因缘(教法的缘起)、撰录(阿罗汉之过去、现在的因缘事迹)、本起(如是语，此实为世尊所说的等句为始之经)、此说(喜颂，感叹而唱的)、生处(本生，世尊之宿世事迹)、广解(足智之解)、未曾有法(如阿难有四未曾有之事等)，以及说义(论议，将经布衍而说的)。比丘！如有族姓子，对于我所说的四句偈(计算经论之单位，包括四句三十二字)，能知其义，能知其法，趣于法，而向于法，趣顺于梵行的话，则，比丘！所说的多闻的比丘，乃没有再超过于如是的了。比丘！像如是的，就为之多闻的比丘，如来乃如是的施设多闻的比丘的。」比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那时，比丘听佛所说，欢喜奉行！
又问说：「世尊！多闻的比丘，乃有明达的智慧的，而说多闻的比丘，为有明达的智慧。世尊！甚么叫做多闻的比丘，有明达的智慧？怎样施设多闻比丘之有明达的智慧呢？」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟。你是说：世尊！多闻的比丘，有明达的智慧的，而说多闻的比丘有明达的智慧。世尊！甚么叫做多闻的比丘，有明达的智慧？怎样施设多闻的比丘，有明达的智慧？比丘！你所问的是否为如是吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」
世尊告诉他说：「比丘！如比丘闻此为苦，又用智慧去正见其苦如真的(如实而知苦谛的比丘)；闻苦之集，苦之灭，苦之灭之道，又用智慧去正见苦之灭之道如真的(包括以慧去正见苦之集、苦之灭，都如实而知)，比丘！像如是的多闻的比丘，乃有明达的智慧，如来乃如是的施设多闻的比丘之有明达的智慧。」比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然，世尊！」那时，比丘听佛所说，乃欢喜奉行！
又问说：「世尊！聪明的比丘，有黠慧广慧，乃说聪明的比丘，有黠慧广慧。世尊！甚么是聪明的比丘，有黠慧广慧？怎么施设聪明的比丘，为有黠慧广慧呢？」
世尊听后，感叹而说：「善哉！善哉！比丘！所谓有贤道，而有贤观，而有极妙的辩才，而有善的思惟。你是说：世尊！甚么叫做聪明的比丘，有黠慧广慧呢？怎样施设聪明的比丘，有黠慧广慧吗？比丘！你所问的是否为如是吗？」比丘回答说：「如是，世尊！」
世尊告诉他说：「如比丘不念自害(不起害己之念)，不念害他(不起害他人之念)，也不念俱害(不起自他两害之念)。比丘唯念自饶益，以及饶益他人、饶益多人，而愍伤世间(哀愍世间的一切众生)，而为天、为人，而求义，以及饶益，而求其安隐快乐的话，则，比丘！像如是的，为之聪明的比丘，有黠慧广慧，像如是的，如来乃施设聪明的比丘之有黠慧广慧。」比丘白佛说：「善哉！善哉！唯然！世尊！」那时，比丘听佛所说，善受善持，善于诵习后，就从其座起，稽首佛足，绕佛三匝后，而回去。
那个时候，那位比丘，听世尊的教法后，就在于远离处独住，而心无放逸，而精勤的修行。他在于远离处独住，心无放逸，而精勤的修行后，则所谓族姓子之所为：剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道者，唯无上的梵行已修毕，在于现法当中自知自觉，自作证而成就游止于其中。也就是：生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真(如实而知真理，而得解脱)。那位尊者知道法后，乃至得证阿罗汉果。
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一七三、浮弥经第二(第四分别诵)
大意：本经叙述尊者浮弥回答王子耆婆先那童子所问之事。所谓世尊或者作如是之说：或有人作愿、或者无愿、或愿无愿、或者非有愿非无愿，修行正梵行的话，他就必定会得果。尊者说后，往诣世尊，将和童子所共论之事，禀佛。佛陀乃更为其说四种譬喻：毂牛角及牛乳，抨水及抨酥，压沙及压麻子，钻湿木及钻燥木，以譬喻邪、正之梵行，得、不得其果。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。
那时，尊者浮弥(守持三衣，不离食息第一)，也在于王舍城的无事之禅室中。于是，尊者浮弥，过夜至于平旦，就着衣持钵，欲进入于王舍城去行乞食。尊者浮弥又作如是之念：暂且搁置入王舍城去乞食之事，我宁可往至王子耆婆先那童子(寿军童子)之家为是。于是，尊者浮弥，就往至王子耆婆先那童子之家。
王子耆婆先那童子遥见尊者浮弥到其家来，就从座起，偏袒着衣，叉手向尊者浮弥，而作如是之说：「善来！尊者浮弥！尊者浮弥您，久不到这里来了，请坐在此床。」尊者浮弥，就便就其处而坐下来。
王子耆婆先那童子，乃稽首尊者浮弥之足，然后退坐在一边，他白尊者说：「尊者浮弥！我欲有所问，是否听允我之问吗？」尊者浮弥回答说：「王童子！你欲问便问，我听后，当会思惟后回答你。」
王童子便问尊者浮弥说：「或者有一位沙门、梵志来诣我所，而对我说：『王童子！有人作愿(发愿)，而行正梵行，则他必定会得果；或者没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，都行正梵行的话，他们都必能得果的。』尊者浮弥！尊师对于此，有甚么意见？是怎么说呢？」
尊者浮弥告诉他说：「王童子！我并不当面从世尊闻过，也不从诺梵行者听过。王童子！世尊或者也会作如是之说：『或者有人作愿(发誓愿)，而行正梵行的话，他就必定会得其果报的；或者并没有发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而都同样的行正梵行的话，他们都同样的必定会得其果报的。』」
王童子听后说：「如果尊者浮弥的尊师，为如是之意，如是之说的话，则此说乃在于此世间里的天及魔，和梵天、沙门、梵志，从人至于天，可说就是最在其上的了。尊者浮弥！您可在此吃饭吗？」尊者浮弥乃默然而纳受。王童子知道尊者浮弥默然纳受后，就从其座起，自已去行澡水，而用极为美净微妙的种种丰饶的食噉含消(饮食物)，亲自以手斟酌(料理)，使尊者得饱满。食后收食器，行澡水后，就取一小床，另坐在一边，而恭听尊者的说法。尊者浮弥就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜心。用无量的方便，为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座站起而去，而往诣佛所，到后稽首佛足，然后退坐在一边，就将和王童子所共论之事，尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「浮弥！你为甚么不为王童子说四喻呢？」尊者浮弥问佛说：「世尊！甚么
叫做四喻呢？」(那四种譬喻呢？)
世尊回答说：「浮弥！如有沙门、梵志，所具有的为邪见，乃至邪见之定，则他们虽作愿行(发愿恶行持)，而行邪的梵行的话，他们必定不能得正果的。或者他们并不发愿，或者发愿不发愿，或者非有愿非无愿，而行邪的梵行，都同样的必定不能得正果的。为甚么呢？因为以邪行而求正果，就是所谓无道的(没有这道理的)。浮弥！犹如有人，欲得乳的人，却去毂牛角，那就必定不能得乳的。不管是无愿(不是其愿意)，或者是有愿无愿，或者是非有愿非无愿，如人欲得乳而毂牛角的话，必定不能得乳的。为甚么呢？因为以邪道(不是正确的方法)而求乳，所谓毂牛角而求乳之故。像如是的，浮弥！如果有沙门、梵志，具有了邪见，乃至邪见之定(邪定)…
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