..續本文上一頁雨漬的滋潤的話，便會迅速而生長。
那位樹神即作如是之念：爲甚麼緣故，那些邊傍的種子村神，以及村裏的百谷的藥木等親親朋友的樹神，對于種子見到當來會有甚麼恐怖，會有甚麼災患，而來慰勞我而說：『樹神！不可以起恐怖！樹神！不可以起恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風吹去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成爲種子，會像如是的，樹神！你就可以得安隱的。』如果此葛藤的種子，不被鹿食，不被孔雀所食，不被風吹去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不會敗壞而不成爲種子的話，則此種子乃會不缺不穿，也不會剖坼，不會被風、雨、日等所中傷(傷害)，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長起來，而成莖典枝葉，而爲柔軟而成節，而觸注喜悅。此莖與枝葉，柔軟而成節，觸體而喜悅，而爲樂更樂(樂觸)之觸。
此種子緣于樹而成爲大枝節葉後，就纏裹那株沙羅樹，而覆蓋在其上。覆蓋在其樹上後，那位樹神方作如是之念：那些邊傍的種子村神、村百谷的藥木的親親朋友等樹神，對于葛藤的種子，見到有如此的當來之恐怖，而見到此會有此災患之故，才來慰勞我而說：『樹神！不可以恐怖！樹神！不可以恐怖！此葛藤的種子，或者會被鹿所食，或者會被孔雀所食，或者會被風所吹而．到別處去，或者會被村火所燒，或者會被野火所燒，或者會敗壞而不能成爲種子，會像如是的，樹神！你可以得安心了。』然而如果此葛藤的種子，不被鹿所食，不被孔雀所食，不被風所吹而去，不被村火所燒，不被野火所燒，也不敗壞，而非不能成爲種子，則這種子乃不缺不穿，也不剖坼，也不被風、雨、日之所中傷，而得大雨漬的滋潤的話，便會迅速的生長的。我就是因于此葛藤的種子，緣于此葛藤的種子之故，才會受此極苦，受此非常的痛苦的。
(1)像如是的，或者有沙門、梵志，和莊嚴美好的女人共相娛樂，而作如是之說：『此沙門、梵志，對于淫欲，預見到當來會有甚麼恐怖？有甚麼災患？而應斷于淫欲，而施設所欲呢？對于此美麗莊嚴的女人的身體，會有樂更樂(樂觸)之觸的。」他就和這位女人共相娛樂，而遊戲于其中。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之後，趣至于惡處，轉生在于地獄之中。這時才作如是之念：那些沙門、梵志，對于淫欲，預見到有這種當
來的恐怖，預見這種災患之故，而斷于淫欲，施設斷欲的。我們就是因于欲，诤于欲，緣于欲之故，而受如是之極苦，甚爲重的痛苦的。這叫做受法現樂，當來受苦報(現在雖享受快樂，但是未來定會受苦報)。
(2)甚麼叫做受法現苦，當來受樂報呢(現在受苦，而未來會受快樂之報)？或者有一人，有自然的重濁之欲，重濁之志，重濁之癡(天性有強烈的貪瞋癡)。他數隨(常隨)欲心，而受苦憂戚，數隨恚心、癡心，而受苦憂戚。他由于此苦，由于此憂之故，就盡其形壽去修行梵行，乃至啼泣墮淚(傷悲而掉淚)。他受此法，成就而具足後，在其身壞命終之後，必定會升上善處，而生于天中，這叫做受法現苦，當來受樂報。
(3)甚麼叫做受法現苦，當來亦受苦報(現在所受的爲苦，未來也會同樣的受苦報)呢？或者有一位沙門、梵志，全身都裸形而不穿衣，或者用手作爲衣，或者用樹葉爲衣，或者用珠爲衣；或者不用瓶去取水，或者不用櫆(如北鬥七星之形的取水之器)去取水；或者不食刀杖劫抄之食，不食欺妄之食；或者不自往，不遣信，不來尊，不善尊，不住尊；如有二人在食時，就不在其中而食；不在懷妊之家而食，不在畜狗之家而食；其家有糞蠅飛來，則不食；不噉魚，不食肉，不飲酒；不飲惡水。或者都不飲，而學無飲之行；或者噉一口，以一口而爲足，或者二、叁、四，乃至七口，以七口爲足，或者食．得，或者以一得爲足，或者二、叁、四，乃至七得，以七得爲足；或者一日一食，以一食爲足，或者二、叁、四、五、六、七日、半月、一月一食，一月以一食爲足；或者食菜茹(素菜)，或者食稗子，或者食穄米，或者食雜面，或者食頭頭邏(米的一種)之食，或者食粗食；或者至于無事處，而依于無事；或者食根，或者食果，或者食自落之果；或者持連合之衣，或者持毛衣，或者持頭舍衣(白布衣)，或者持毛頭舍衣，或者持全皮，或者持穿皮(有空洞的皮)，或者持全穿的皮(整個都是破爛爛的)；或者持散發，或者持編發，或者持散編之發；或者有剃發，或者有剃須，或者剃須發；或者有拔發，或者有拔須，或者有拔須發的；或者住立而斷坐(都站立，而不坐下)，或者修蹲之行；或者有臥剌的，或者以剌爲床；或者有臥草的，而以草爲床的；或者有事水，晝夜都以手柕(以手汲出水)；或者有事火的，竟宿(正日正夜)都燃火；或者事日、月爲尊佑大德，而叉手向祂們。像如此的比類，乃受無量的苦，學煩熱之行。他受此法，而成就具足後，在其身壞命終之時，必定會至于惡處，而生在于地獄之中。這叫做受法現苦，當來亦受苦報(現在行持苦行，未來也同樣的爲苦報。由于不是正確的求樂之行之故。)
(4)甚麼叫做受法現樂，當來也受樂報(現世所修而完成快樂的果，故未來也當會受安樂的果報)呢？或者有一人，自然的不爲重濁之欲，不爲重濁之恚，不爲重濁之癡(天性並不有重大的貪瞋癡)。他不會數隨欲心(不會常起欲念)，而不會受苦憂戚；不數隨于恚心(不常起恚念)，不數隨于癡心(不常起癡念)，而不受苦憂戚。他以樂以喜，而盡其形壽去修行梵行，乃至有歡悅之心。他受持此法，而成就具足後，其五下分結(貪、瞋、身見、戒禁取見、疑等欲界的五種煩惱。所謂色界、無色界爲上二界，欲界爲下界，故名)已盡，化生于彼(色界天)，在那裏般涅槃(得涅槃而解脫叁界之苦)，而得不退法，而不還于此世間，這就是所謂受法現樂，當來亦受樂報。世間真正實在有此四種的受法的，因此之故，而說此道理。」
佛陀所說的就是如是，那些比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一七五、受法經(下)第四(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：世間的癡法雖
求喜、愛、可之法，然而卻會産生不喜、不愛、不可之法。佛教之不癡法雖難見難覺，但是能生喜、愛、可法。並說世間確實有四種受法。所謂1.感喜樂而犯十惡的，現在樂，而未來會苦。2.感苦憂而行十善的，現在苦，而未來會樂。3.感苦憂而犯十惡的，現在未來都會苦。4.感喜樂而行十善的，現在與未來俱樂。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于拘樓瘦(拘樓國)的劍磨瑟昙，爲拘樓的都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「在此世間裏，都有如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，都欲使不喜、不愛、不可之法之能夠消滅，而希望那些喜、愛、可意等法之能夠産生。他們都作如是之欲，如是之望，如是之愛，如是之樂，如是之意，然而那些不喜、不愛、不可之法，卻反而會生起，那些可喜、可愛、可意之法，卻會滅無。這就是所謂癡法。我法乃非常的深妙，爲難見、難覺、難達之法。像如是的，我法爲甚深、難見、難覺、難達，然而那些不喜、不愛、不可之法，會由于學佛而得以消滅，喜、愛、可之法，會
由之而生，是不癡之法。
世間真實有四種的受法。那四種呢？(1)或者有一種受法，現在快樂，而當來會受苦報，(2)或者有受法，現在爲苦，而當來會受樂報，(3)或者有受法，現在爲苦，當來也會受苦報，(4)或者有受法，現在爲樂，當來也會受樂報。
(1)甚麼叫做有一種受法，現在爲樂，而當來會受苦報呢？或者有一種人，自樂自喜而殺生(喜歡于殺生之業)，因于殺生，而爲生樂生喜。他也會自樂自喜于不與取、邪淫、妄言(喜歡偷盜、邪淫、妄語)，乃至邪見，因于偷盜乃至邪見，而生樂生喜。像如是的身樂、心樂、而不善從(不從于善)，而不善生(不生善)，而不起于智，不起于覺，不起于涅槃，這叫做受法現樂，而當來會受苦報。
(2)甚麼叫做受法現苦，當來會受樂報呢？或者有一種人，自苦自憂，而斷殺生，由于斷除殺生，而生苦生憂(戒殺爲克製自己，故不是快樂輕爽之事)。他也自苦自受而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷邪見(克製自己的欲心，而戒偷，乃至戒邪見)，由于努力認真的斷除偷盜，乃至邪見之故，而會生苦生憂。像如是的身苦、心苦，而善從(從于善)，而善生(而生善)，而趣于智、趣于覺，趣于涅槃，這叫做受法現苦，當來受樂報。
(3)甚麼叫做受法現苦，當來也會受苦報呢？或者有一種人，自苦自憂而殺生，由于殺生之業，而生苦生憂。他也自苦自憂而不與取(偷盜)、邪淫、妄言，乃至邪見，由于偷盜，乃至邪見而生苦、生憂。像如是的身苦、心苦，而不善從(不從于善)、不善生(生不善之業)，而不趣于智，不趣于覺，不趣于涅槃，這叫做受法現苦，當來也會受苦報。
(4)甚麼叫做受法現樂，當來也會受樂報呢？或者有一人，自樂自喜，而斷殺生，由于斷除殺生，而生樂生喜。他也自樂自喜，而斷除不與取、邪淫、妄言，乃至斷除邪見(戒偷乃至戒邪見)，由于斷除偷盜，乃至斷除邪見，而生樂生喜。像如是的，身樂、心樂，而善從(從于善)，而善生(生善)，而趣于智，趣于覺，趣于涅槃，這叫做受法現樂，當來也會受樂報。
(1)如有人，受法現樂(現在受快樂之法)，當來會受苦報之事，然而那些癡人卻不知如真(不能如實而知有此法)。對于這種受法現樂，而當來會受苦報之事，不知如真後，便會習行而不斷。由于習行不斷之故，便會有不喜、不愛、不可等法之産生，喜與愛與可之法，會消滅。猶如阿摩尼藥(水藥)那樣，有一分的好色香味，然而混雜有毒物。或者有人，由于疾…
《中阿含經卷第四十五》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…