..续本文上一页形，不一定会受报。)
异学哺罗陀子又问尊者三弥提说：「如故作业，作已成就的话，当会受何种果报呢？」尊者三弥提回答说：「贤者哺罗陀子！如故作业，作已成就的话，必定会受苦报的。」异学哺罗陀子又问尊者三弥提而说：「贤者三弥提！你在于此法与律当中，学道几时呢？」(你在佛法与佛的教诫当中，学佛学好久呢？)
尊者三弥提回答说：「贤者哺罗陀子！我在于此法与律当中，学道不久，始三年而已。」于是，异学哺罗陀子便作如是之念：这么年少的比丘，尚且能护其师，更何况那些旧学的上尊人(长老比丘)呢？于是，异学哺罗陀子听闻尊者三弥提所说，不是不非(不以为是或非)，就从其座起，振奋其头而离去。
那个时候，尊者大周那(舍利弗之弟，于空法中，深生信解之比丘)，离开尊者三弥提之昼行坐之处不远，于是，尊者大周那将尊者三弥提和异学哺罗陀子所共论之事，他都统统把它诵习，都善于受持后，就从其座起，而往尊者阿难之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。他就将尊者三弥提和异学哺罗陀子所共论的，统统向尊者阿难说。
尊者阿难听后，对他说：「贤者周那！由于得此论，你我可往见佛，去奉献世尊。贤者周那！现在可以共诣佛陀，去具向世尊说此义，或者有可能由于此，而能得从世尊处，听到异法也说不定(更妙，更特别之法)。
于是，尊者阿难、尊者大周那，就共同往诣佛陀。到后，尊者大周那乃稽首佛足后，退坐在一边。尊者阿难，也稽首佛足后，退住在一边。
那时，尊者阿难对周那尊者说：「贤者大周那！你可以说出来了，可以说出来了。」于是，世尊问他而说：「阿难！周那比丘，欲说甚么事呢？」尊者阿难白佛说：「世尊！您现在当会亲自听其陈述的。」于是，尊者大周那就将尊者三弥提和异学的哺罗陀子所共论之事，尽向佛陀说。
世尊听后，告诉他说：「阿难！你看！三弥提比丘，乃为痴人无道的了。为甚么呢？因为异学哺罗陀子，其问事不定(问事不足，应该要以分别答复之问)，而三弥提比丘痴人，却一向而答(决定的回答)之故，我才说他为痴人的。」尊者阿难白佛说：「世尊！如三弥提比丘，由于此事而说：『所有觉者(所感受的)，都是苦的』，则当会有甚么咎呢？」
世尊呵责尊者阿难说：「你们看！阿难比丘也是同样的为无道的了！阿难！此三弥提痴人，那位异学哺罗陀子，乃尽问三觉(三受)，所谓乐觉(乐受)、苦觉(苦受)、不苦不乐觉(不苦不乐受，舍受)的。阿难！如三弥提痴人，被异学的哺罗陀子所问时，能作如是之回答的话，也就是说：『贤者哺罗陀子！如果故意而作乐的业，而作后已完成(以身口意而作过)的话，当会受乐报。假若故意作苦的业，而已作完成(以身口意而作过)的话，当会受苦报。倘若故意作不苦不乐之业，而已作完成(以身口意而作过)的话，就当会受不苦不乐之报的。』阿难！如果三弥提痴人被异学的哺罗陀子所问，而能作如是的回答的话，则异学的哺罗陀子，其眼睛尚不敢正视三弥提痴人，更何况又能问如是之事呢？阿难！如果你能从世尊听闻『分别大业经』的话，则对于如来，会倍复增上，会心静而得喜的。」
于是，尊者阿难，乃叉手(合掌)向佛，白佛说：「世尊！现在正是其时。善逝！现在正是其时。如世尊为了诸比丘而说『分别大业经』的话，诸比丘们听后，当会善于受持。」
世尊告诉他说：「阿难！你们要谛听！听后要善思念其义，我当会为你们具分别解说。」尊者阿难白佛说：「唯然！」这时，诸比丘，就受教而听。
佛陀说：「阿难！(1)或者有一人，并不离开杀(杀生)、不与而取(偷盗)、邪淫、妄言，乃至邪见。此人并不离恶、不护已后，其身坏命终之
时，生在于善处的天中。阿难！(2)或者有一人，乃离开杀生(不杀生)，离开不与取(不偷盗)，离开邪淫(不邪淫)，离开妄言(不妄言)，乃至离开邪见(正见)，此人离恶而护已后，其身坏命终之时，转生于恶处的地狱中。阿难！(3)或者有一人，不离杀生，不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见，此人不离恶，不护已后，其身坏命终之后，乃生于恶处的地狱中。阿难！(4)或者有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶、护已后，在其身坏命终之后，生于善处的天中。
(1)阿难！如果有一人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至为邪见的人。此人不离恶，不护已后，在其身坏命终之后，往生于善处的天中的话，则如有沙门、梵志，已得天眼，已成就天眼，而观见他，观见后，曾作如是之念：此人没有身的恶行，也没有身的恶行之报；没有口与意的恶行，也没有口与意的恶行之报。为甚么呢？因为我观见他，并不离杀生、不离不与取、不离邪淫，不离妄言，乃至是邪见。此人不离恶，不护己后，其身坏命终之后，生于善处的天中。如更有如是之比类的人，如不离杀、不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见的人，此不离恶，不护已的人，其一切身坏命终之后，也生于善处的天中。像如是之见的话，就为之正见，如果有异于此见的话，则其智会趣于邪。如所见所知的极力的扪摸(抓取，固执)，则一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(2)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已后，其身坏命终之时，生于恶处的地狱中的话，则如有沙门、梵志，已得天眼，成就天眼的人，去观见他，观见他后，作如是之念：此人无身的妙行，也无身的妙行之报；没有口与意的妙行，也没有口与意的妙行之报。为甚么呢？因为我见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已后，其身坏命终后，生于恶处的地狱中。如更有如是之比类的人，离杀，离不与取，离邪淫，离妄言，乃至离邪见，此离恶护已的人，其一切身坏命终之后，也生于恶处的地狱中。像如是之见的话，则为之正见，异于此见的话，则其智乃趣于邪。如所见所知的极力扪摸(固执)，则他乃一向执着而说：『此是真谛，其余都为虚妄。』
(3)阿难！如有一人不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫、不离开妄言，乃至不离开邪见，此不离恶，不自护已，在其身坏命终之后，会转生于恶处的地狱中。如有沙门、梵志之得到天眼，成就天眼的人，曾经观见他，观见后，作如是之念：此人有身的恶行，也有身的恶行之报；同时有口与意的恶行，也有口与意的恶行之报。为甚么呢？因为我观见他并不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见。此人不离恶，不护已后，在其身坏命终之后，生于恶处的地狱中。如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此人不离恶，不护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于恶处的地狱之中。像如是之见解的话，则为之正见。如果异于此见的话，则他的智，乃趣于邪。如果他对于其所见所知的极力的扪摸(抓取，固执)时，则他乃一向执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(4)阿难！如有一人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶，护已后，在其身坏命终之后，会生于善处的天中的话，则如有沙门、梵志之得到天眼，成就天眼的人，去观见他，观见后，作如是之念：此人有身的妙行，也有身的妙行之报；同时有口与意的妙行，也有口与意的妙行之报。为甚么呢？因为我看见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶而护已后，其身坏命终之时，生于善处的天中。如更有如是之比类的人，离
开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已的话，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。像如是之见，则为之正见，异于此见的话，则其智，乃趣于邪。如其对于所见所知的，极力的扪摸(抓取，固执)，他乃一向执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』
(1)阿难！就中，如有一位沙门、梵志之得天眼，成就天眼的人，作如是之说：『此人没有身的恶行，也没有身的恶行之报；同时没有口与意之恶行，也没有口与意之恶行之报。』这种说法，我乃不会听取其意见的。如果作如是之说：『我观见他不离杀，不离不与取，不离邪淫，不离妄言，乃至不离邪见。此人不离恶，不护持后，在其身坏命终之时，生于善处的天中。』这样说的话，我就会听从其说的。
如果作如是之说：『如更有如是之比类的人，不离开杀生，不离开不与取，不离开邪淫，不离开妄言，乃至不离开邪见，此不离恶，不护持的人，其一切身坏命终之后，也会生于善处的天中。』作这种说的话，我乃不会听取其说的。如果作如是之说：『像如是之见的话，就为之正见；异于此见的话，则其智乃趣于邪。』这种见解，我也不会听取的。如所见所知，极力的扪摸(固执)，一向都执着而说：『此是真谛，其余的都是虚妄。』此说，我也不会听取其言的。为甚么呢？如来乃知道那个人有异之故。
(2)阿难！就中，如有十位沙门、芃志之得天眼，成就天眼的人，曾作如是之说：『此人没有身的妙行，也没有身的妙行之报；同时没有口与意的妙行，也没有口与意的妙行之报。』这种说，我乃不会听他的。如作如是之说：『我观见他离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见。此人离恶而护持后，其身坏命终时，而生于恶处的地狱中。』这种说，我就会听取的。
如作如是之说：『如更有如是之比类的人，离开杀生，离开不与取，离开邪淫，离开妄言，乃至离开邪见，此人离恶而护已的话，则其一切身坏命终之后，也会生于恶趣的地狱中。』…
《中阿含经卷第四十四》全文未完，请进入下页继续阅读…