..續本文上一頁識乃不住于內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜、憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禅。成就而遊止于其中。其識乃著于舍，以及念清淨之味，依于彼(舍念清淨)，住于彼，緣于彼，而縛在于彼，而識不在于內。
又次，諸位賢者！比丘度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若幹之想，而爲無量之空，在于此無量空處，成就而遊止于其中。其識著于空智之味，依于彼(無量空)，住于彼，緣于彼，而縛于彼，而識不住于內。又次，諸位賢者！比丘度一切的無量空處，而爲無量識，在于此無量識處成就而遊止于其中。其識著在于識智之味，而依于彼(無量
識)，住于彼，緣于彼，而被縛于彼，而識不住于內。又次，諸位賢者！比丘度一切的無量識處，而爲無所有，在于此無所有處成就而遊止于其中。其識著在于無所有智之味，依于彼(無所有)，住于彼，緣于彼，而被縛于彼，其識乃不在于內。又次，諸位賢者！比丘度一切無所有處，而爲非有想非無想，在于此非有想非無想處成就而遊止于其中。其識乃著于無想智之味，而依于彼(非有想非無想)，住于彼，緣于彼，而被縛于彼，識乃不在于內。諸位賢者！像如是的，比丘的心，其心乃不住著于內。
(4)諸位賢者！甚麼叫做比丘之心，住在于內呢？諸位賢者！比丘離開欲，離開惡不善之法，有覺(有粗尋)有觀(有細伺)，由于離而生的喜樂，而得初禅，成就而遊止于其中。其識不著于離之味，不依于彼(不依于離生喜樂地)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識乃住于內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀已息，內靜，而一心，無覺，而無觀，有由于定而生的喜與樂，而得第二禅，成就而遊止于其中。其識不著于定之味，不依于彼(不依定生喜樂地)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識乃住于內。又次，諸位賢者！比丘離開于喜欲，而舍，而無求，而遊止于其中，正念而正智，而身覺其樂，所謂那聖者所說
的，那聖者所舍、所念、所樂、所住，所空(念樂住空)，而得第叁禅成就而遊止于其中。其識不著于無喜之味中不依于彼(不依于離喜妙樂地)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識不住于內。又次，諸位賢者！比丘其樂已滅，苦已滅，喜與憂之本已滅，而不苦不樂，而有舍，有念而清淨，而得第四禅成就而遊止于其中。其識乃不著于舍，以及念和清淨之味，而不依于彼(不依舍念清淨地)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識乃住于內。
又次，諸位賢者！比丘度一切的色想，滅除有對礙之想，不念若幹之想，而爲無量之空，在于此無量空處成就而遊止于其中。其識不著于空智之味，不依于彼(不依無量空處)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識乃住于內。又次，諸位賢者！比丘度一切無量空處，而爲無量識，在于此無量識處成就而遊止于其中。其識不著于識智之味，不依于彼(不依于識無邊處)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識在于其內。又次，諸位賢者！比丘度一切無量識處，而爲無所有，在于此無所有處成就而遊止于其中。其識不著于無所有的智味，不依彼(不依于無所有處)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識住于內。又次，諸位賢者！比丘度一切無所有處，而爲非有想非無想，在
于此非有想非無想處成就而遊止于其中。其識不著于無想智之味，不依于彼(不依于非有想非無想處)，不住于彼，不緣于彼，不被縛于彼，而識住于內。諸位賢者！像如是的比丘，其心住于內。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不受(不取著)而有恐怖呢？諸位賢者！比丘不離開于色染，不離開色欲，不離開色愛，不離開色渴。諸位賢者！如果有比丘不離開色染，不離開色欲，不離開色愛，不離開色渴的話，則他會欲得色，而求色，而著于色，而住于色，會以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而著于色，而住于色，以色即是我，色就是我所有之後，則其識定會扪摸(抓取，執著)于色。其識既扪摸(執著)色後，則變易其色之時，其識就會轉于色。識既轉于色後，則他就會生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便會怖懼煩勞，不受(不取著)，而會有恐怖的了。像如是的，對于那些覺(受)、想、行，也是同樣的道理。而比丘不離開于識染，不離開于識欲，不離開識愛，不離開于識渴。諸位賢者！如果有比丘不離開于識染，不離開識欲，不離開識愛，不離開識渴的話，他就會欲得識，會求識，著于識，住于識，會以識即是我，識是我所有。他既欲得識，而求識，而著于識，住于識，以識即是我，識就是我所有之後，則其識就會扪摸(抓取，執著)于識。識
扪摸于識後，則變易其識之時，其識就會轉于識。識轉于識後，則他就會生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便會怖懼煩勞，不受(不取著)，而會有恐怖的了。諸位賢者！像如是的，比丘不受(不取著)，而會有恐怖的了。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不執受(不取著)而不恐怖呢？諸位賢者！比丘離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴。諸位賢者！如果有比丘能離開色之染，離開色之欲，離開色之愛，離開色之渴的話，則他就不欲得那些色，而不求于色，不著于色，不住于色，而認爲色並不是我，色並不是我所有。他既不欲得色，不求于色，不著于色，認爲色不是我，色不是我所有之後，識就不會扪摸(不抓取，不執著)于色。識不扪摸于色後，則變易其色之時，識也不會轉于色。識不轉于色後，他就不會生起恐怖之法，心就不會住于其中。由于心清楚知道之故，便不會有怖懼，不會有煩勞，不受(不取著)，不恐怖的了。像如是的，那些覺(受)、想、行，也是同樣的道理。而比丘離開于識之染，離開識之欲，離開識之愛，離開識之渴。諸位賢者！如果有比丘離開于識之染，離開于識之欲，離開于識之愛，離開于識之渴的話，他就不會欲得識，不會求于識，不著于識，不住于識，而認爲識並不是我，識並不是我所有。他既不欲得
于識，不求于識，不著于識，不住于識，認爲識並不是我，識並不是我所有後，則識就不會扪摸(抓取，執著)于識。識既不扪摸識後，則變易其識之時，識就不會轉于識。識既不轉于識之後，他就不會生恐怖之法，心就不住于其中。由于其心清楚而知之故，便不會有恐怖，不會煩勞，不受(不取著)，不恐怖。諸位賢者！像如是的，比丘乃不受(不取著)，而不恐怖。
諸位賢者！所謂世尊只略說此義，並不廣爲分別解釋，就從其座起後，進入室內去燕坐，也就是說：『比丘們！應如是如是的觀察！如你們觀察後，則，比丘們！由于心奔出于外而灑散(心擴散于外境)，心不住于內，不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，則，比丘們！由于心不奔出于外而不灑散，而心住于內，不執受(不取著)，而不恐怖。像如是的話，就不會再有生、老、病、死，就叫做苦邊。』(脫離生死而不會再有苦惱)。以上的世尊之略說，並不廣爲分別其義，而我乃以如上之句，如上之文，廣說如是。諸位賢者！你們可以往詣佛陀，去向佛具陳這些事。如果爲世尊所說之義的話，諸位賢者們！便可以受持的了。」
于是，諸比丘們，聽聞尊者大迦旃延所說，都善于受持而誦，就從其座起後，繞尊者大迦旃延叁匝
之後，離開那裏，而往詣于佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛而說：「世尊！剛才世尊略說此義，不廣分別解說，就從座起，入于室內去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而爲我們廣說。」
世尊聽後，贊歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。爲甚麼呢？因爲所謂師傅爲其弟子略說此義，並不廣爲分別解說，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而爲廣說其義。如迦旃延比丘所說的，你們應當依如是的去受持！爲甚麼呢？因爲說觀義，應該就是如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第四十二完
《中阿含經卷第四十二》全文閱讀結束。