..续本文上一页众)。
其次，如来为其弟子说法，怜念愍伤，求义及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了弟子之饶益之乐。然而或者有弟子，并不恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，而违世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭
敬顺行，能建立于智，其心都归趣而向于法，依于次第之法，受持正法，不违于世尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此为忧戚，也不以此而欢喜(都无忧喜之心)。因为世尊乃舍弃一切，而无所为，而常念常智。这叫做第三意止(念处)，是所谓圣人所修习的，圣人所修习后，大众可教也(堪任教化群众)。三意止(三念处，或三念住)，就是圣人所习的，圣人所修习后，大众可教者(堪任教化群众者)，就是由于此缘故而说的。
(8)无上的调御士者，调御士夫，趣向于一切方者，这是由于甚么因由而说的呢？所谓调御士，这就是说调御士夫趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御象的人那样，乃能调御大象，趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如调御马的人的话，则能调御马匹趣向于任何的一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。如调御牛只的人的话，则能调御牛只趣向于任何一方，或者是东方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那样。所谓无上的调御士的话，则能调御士夫于任何一方。就中，所谓方，则以色，而观察色，就是所谓第一之方(内有色想，而观外色解脱。所谓于内身，有色想之贪，为除此贪，而观外之死后之不净之青瘀等色，使贪不
起)。内无色想，外观色，就是所谓的第二方(内无色想，观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。)净解脱身触成就游，就是叫做第三方(净解脱身作证具足住。观净色，使贪不起，名叫净解脱，将此净解脱，于身口证得，具足圆满，而住于定，名叫身作证，具足住)。度一切的色想，灭除有对之想(有对立而有障碍的想法)，不思念若干之想，而为无量之空，就是无量空处，成就而游止于其中，这就是第四之方(空无边处解脱)。度一切无量的空处，而为无量识，是无量识处，而成就游止于其中(识无边处解脱)，这就是第五之方。度一切的无量识处，而为无所有，是无所有处，成就而游止于其中(无所有处解脱)，这就是第六方。度一切的无所有处，而为非有想非无想，这是非有想非无想，成就而游止于其中(非想非非想处解脱)，这叫做第七方。度一切非有想非无想处，而为想知灭尽，而身触，而成就游止于其中，以慧而观，漏尽而断智(灭受想定解脱身作证具足住。此为灭尽定，是厌受想等之心，永住于无心，故名解脱。)这叫做第八方。所谓无上的调御士，就是调御士夫趣向于一切之方的人，就是由于此之故而说的。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！
一六四：分别观法经第三(第四分别诵)
大意：本经叙述佛陀为诸比丘说初中后善，文义具足，梵行显现的分别观法经。所谓心出外洒散，心不住内，不受而恐怖，则会生起生老病死。反之而心不出外洒散，心住于内，不受而不恐怖的话，则不会再有生老病死。佛陀仅略说，诸比丘未能了解，故请尊者大迦旃延广为分别此义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我当为你们说法，将说之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行，所谓分别观法经是。你们要谛听！要注意的听！听后要思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！(是的！)当会受教！」
佛陀说：「比丘们！应该要如是如是的观察。如
你们观察后，就会发见，比丘们！心奔出于外，而洒散，心不住着于内，而不受(不执取)，而会恐怖。比丘们！应当如是如是的观察，如你们如此如此的观察之后，比丘们！你们如发觉心不奔出于外，不洒散(不扩散)于外，心住于内，而不受，而不恐怖(心既不执取，则不会生恐怖)，像如是的不会再有生、老、病、死(没有恐怖就不会有未来之生死)。这叫做说苦边(已没有生死的苦恼事)。」佛陀说如是之语后，就从其座站起，然后进入室内去燕坐。
于是，诸比丘们，便作如是之念：诸贤！当知！世尊略说此义，并不广为分别解说，就从座起后，进入室内去燕坐，世尊说：「比丘们！应如是如是的观察。如你们观察后，比丘们！发见心乃奔出于外而洒散(扩散于外)，心不住于内，而不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔出于外，而不洒散(心不扩散于外)，心乃住于内，而不执受而不恐怖，像如是的话，就不再有生、老、病、死，是说苦边(心既安住而不执取，而不恐怖的话，就不会有未来的生死的苦恼。)」
大众又作如是之念：诸贤者当中，到底那一位能广分别解说世尊刚才所说的咯说之义呢？他们又作如是之念：尊者大迦旃延(善分别义，敷演道教第
一的比丘)，常常被世尊之所称誉，以及被诸有智的梵行人所称誉的。尊者大迦旃延，一定能广分别世尊刚才所略说之义。诸位贤者！应该要共同往诣尊者大迦旃延之处，去请说此义。如果尊者大迦旃延为我们分别解说的话，我们应当要善于受持！
于是，诸比丘们，就这样的共同往诣尊者大迦旃延之处，到后，共相问讯，然后退坐在一边。大众白说：「尊者大迦旃延！当知！世尊曾咯说此义，并不广为我们分别解说，就从其座起后，进入室内去燕坐。世尊是这样说的：『比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们，则发觉心乃奔出于外而洒散，心不住于内，而不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，比丘们！如发见心不奔出于外，不洒散，心乃住于内，而不执受，而不恐怖。像如是的话，就不再会有生、老、病、死之产生，这就是说苦边(所谓的苦边)』。我们便作如是之念：诸位贤者当中，到底那一位能广为我们分别解说世尊刚才所略说之义呢？我们又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义。唯愿尊者大迦旃延您，慈愍我们之故，为我们广说其义！」
那时，尊者大迦旃延告诉他们说：「诸位贤者！
请听我说譬喻，有智慧的人，听喻，就能了解其义的。诸位贤者！犹如有人，欲求得实(树心)，为了求实之故，持斧而入于树林。他看见大树之成根、茎、节、枝、叶、花、实。然而那个人却不触其根，不触其茎、节、实，但触及枝叶，诸位贤者所说的也是如是，世尊乃活现现的存在，而却舍弃，而来就我，而问此义。为甚么呢？诸位贤者！当知！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将，而说真谛之义，显现一切义，乃由于彼世尊啊！诸位贤者！你们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为你们解说的话，诸位贤者们！就应当善于受持。」
这时，诸位比丘们白尊者说：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是义，就是法，就是法主，就是法将，都说真谛之义，显现一切义，都由于彼世尊。我们应该往诣世尊之处，去问此义而说：『世尊！这是怎么说？这是甚么义？』如果世尊为我们解说的话，我们就应当善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所称誉，以及诸有智的梵行人之所称誉的。尊者大迦旃延！您一定能为我们广分别解说世尊刚才所略说之义的。唯愿尊者大迦旃延您，为了慈愍我们之故，为我们广说此义吧」
尊者大迦旃延告诉诸比丘们说：「诸位贤者们！请共听我所说的吧！诸位贤者！甚么叫做比丘之心奔出于外而洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识食于色相，识着于色之乐相，识被色之乐相所缚，被那色相之味所结缚，心即奔出于外而洒散(扩散)。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同于这个道理。而意根攀知法境时，其识食于法相，识被法之乐相所著，识被法之乐相所缚，被那法相之味所结缚，即心奔出于外而洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃奔出于外而洒散。诸位贤者！甚么叫做比丘之心不奔出于外洒散呢？诸位贤者！比丘的眼根看见色境时，其识不食于色相，识不着于色之乐相，识不被色之乐相所缚，不被那色相之味所结缚，心不奔出于外而洒散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根攀知于法相，其识不食其法相，识不着于法的乐相，识不被法的乐相所缚，不被那些法相之味所结缚，心不奔出于外，而不洒散。诸位贤者！像如是的，比丘之心，乃不奔出于外，并不洒散。
诸位贤者！甚么叫做比丘之心不住于内呢？诸位贤者！比丘离欲，离开恶不善之法，有觉、有观(有粗寻，有细伺)，有由于远离而生的喜与乐，而得初禅，成就而游止于其中。他的识，乃着于离味，依于彼(离生喜乐)，而住于彼，缘于彼，而
缚在于彼，而识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观都已息，内静、一心，而没有觉，没有观，而有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。其识着于禅定之味，依于彼(由于定而生的喜乐)，而住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，于舍，于无求，而游止于其中，正念而正智，而身则会觉得快乐，所谓那圣者所说的，那圣所舍、所念、所乐、所住、所空(念乐住空)，而得第三禅，成就而游止于其中。彼识着于无喜之味，依于彼(离喜妙乐)，而住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而…
《中阿含经卷第四十二》全文未完，请进入下页继续阅读…