..續本文上一頁衆)。
其次，如來爲其弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是爲了饒益，都是爲了快樂，都是爲了弟子之饒益之樂。然而或者有弟子，並不恭敬，也不順其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，而違世尊之教，而不能得定者。或者有弟子，能恭
敬順行，能建立于智，其心都歸趣而向于法，依于次第之法，受持正法，不違于世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此爲憂戚，也不以此而歡喜(都無憂喜之心)。因爲世尊乃舍棄一切，而無所爲，而常念常智。這叫做第叁意止(念處)，是所謂聖人所修習的，聖人所修習後，大衆可教也(堪任教化群衆)。叁意止(叁念處，或叁念住)，就是聖人所習的，聖人所修習後，大衆可教者(堪任教化群衆者)，就是由于此緣故而說的。
(8)無上的調禦士者，調禦士夫，趣向于一切方者，這是由于甚麼因由而說的呢？所謂調禦士，這就是說調禦士夫趣向于任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調禦象的人那樣，乃能調禦大象，趣向于任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方。如調禦馬的人的話，則能調禦馬匹趣向于任何的一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。如調禦牛只的人的話，則能調禦牛只趣向于任何一方，或者是東方，或者是南方，或者是西方，或者是北方那樣。所謂無上的調禦士的話，則能調禦士夫于任何一方。就中，所謂方，則以色，而觀察色，就是所謂第一之方(內有色想，而觀外色解脫。所謂于內身，有色想之貪，爲除此貪，而觀外之死後之不淨之青瘀等色，使貪不
起)。內無色想，外觀色，就是所謂的第二方(內無色想，觀外色解脫。于內身無色想之貪，雖已除了，而想使更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。)淨解脫身觸成就遊，就是叫做第叁方(淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫，于身口證得，具足圓滿，而住于定，名叫身作證，具足住)。度一切的色想，滅除有對之想(有對立而有障礙的想法)，不思念若幹之想，而爲無量之空，就是無量空處，成就而遊止于其中，這就是第四之方(空無邊處解脫)。度一切無量的空處，而爲無量識，是無量識處，而成就遊止于其中(識無邊處解脫)，這就是第五之方。度一切的無量識處，而爲無所有，是無所有處，成就而遊止于其中(無所有處解脫)，這就是第六方。度一切的無所有處，而爲非有想非無想，這是非有想非無想，成就而遊止于其中(非想非非想處解脫)，這叫做第七方。度一切非有想非無想處，而爲想知滅盡，而身觸，而成就遊止于其中，以慧而觀，漏盡而斷智(滅受想定解脫身作證具足住。此爲滅盡定，是厭受想等之心，永住于無心，故名解脫。)這叫做第八方。所謂無上的調禦士，就是調禦士夫趣向于一切之方的人，就是由于此之故而說的。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所
說，都歡喜奉行！
一六四：分別觀法經第叁(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀爲諸比丘說初中後善，文義具足，梵行顯現的分別觀法經。所謂心出外灑散，心不住內，不受而恐怖，則會生起生老病死。反之而心不出外灑散，心住于內，不受而不恐怖的話，則不會再有生老病死。佛陀僅略說，諸比丘未能了解，故請尊者大迦旃延廣爲分別此義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當爲你們說法，將說之法，初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行，所謂分別觀法經是。你們要谛聽！要注意的聽！聽後要思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！(是的！)當會受教！」
佛陀說：「比丘們！應該要如是如是的觀察。如
你們觀察後，就會發見，比丘們！心奔出于外，而灑散，心不住著于內，而不受(不執取)，而會恐怖。比丘們！應當如是如是的觀察，如你們如此如此的觀察之後，比丘們！你們如發覺心不奔出于外，不灑散(不擴散)于外，心住于內，而不受，而不恐怖(心既不執取，則不會生恐怖)，像如是的不會再有生、老、病、死(沒有恐怖就不會有未來之生死)。這叫做說苦邊(已沒有生死的苦惱事)。」佛陀說如是之語後，就從其座站起，然後進入室內去燕坐。
于是，諸比丘們，便作如是之念：諸賢！當知！世尊略說此義，並不廣爲分別解說，就從座起後，進入室內去燕坐，世尊說：「比丘們！應如是如是的觀察。如你們觀察後，比丘們！發見心乃奔出于外而灑散(擴散于外)，心不住于內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出于外，而不灑散(心不擴散于外)，心乃住于內，而不執受而不恐怖，像如是的話，就不再有生、老、病、死，是說苦邊(心既安住而不執取，而不恐怖的話，就不會有未來的生死的苦惱。)」
大衆又作如是之念：諸賢者當中，到底那一位能廣分別解說世尊剛才所說的咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延(善分別義，敷演道教第
一的比丘)，常常被世尊之所稱譽，以及被諸有智的梵行人所稱譽的。尊者大迦旃延，一定能廣分別世尊剛才所略說之義。諸位賢者！應該要共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦旃延爲我們分別解說的話，我們應當要善于受持！
于是，諸比丘們，就這樣的共同往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊。大衆白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾咯說此義，並不廣爲我們分別解說，就從其座起後，進入室內去燕坐。世尊是這樣說的：『比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們，則發覺心乃奔出于外而灑散，心不住于內，而不執受，而會有恐怖。比丘們！應如是如是的觀察，如你們觀察後，比丘們！如發見心不奔出于外，不灑散，心乃住于內，而不執受，而不恐怖。像如是的話，就不再會有生、老、病、死之産生，這就是說苦邊(所謂的苦邊)』。我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能廣爲我們分別解說世尊剛才所略說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延，乃常常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延一定能爲我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，慈愍我們之故，爲我們廣說其義！」
那時，尊者大迦旃延告訴他們說：「諸位賢者！
請聽我說譬喻，有智慧的人，聽喻，就能了解其義的。諸位賢者！猶如有人，欲求得實(樹心)，爲了求實之故，持斧而入于樹林。他看見大樹之成根、莖、節、枝、葉、花、實。然而那個人卻不觸其根，不觸其莖、節、實，但觸及枝葉，諸位賢者所說的也是如是，世尊乃活現現的存在，而卻舍棄，而來就我，而問此義。爲甚麼呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，而說真谛之義，顯現一切義，乃由于彼世尊啊！諸位賢者！你們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊爲你們解說的話，諸位賢者們！就應當善于受持。」
這時，諸位比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將，都說真谛之義，顯現一切義，都由于彼世尊。我們應該往詣世尊之處，去問此義而說：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼義？』如果世尊爲我們解說的話，我們就應當善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊之所稱譽，以及諸有智的梵行人之所稱譽的。尊者大迦旃延！您一定能爲我們廣分別解說世尊剛才所略說之義的。唯願尊者大迦旃延您，爲了慈愍我們之故，爲我們廣說此義吧」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！請共聽我所說的吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之心奔出于外而灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識食于色相，識著于色之樂相，識被色之樂相所縛，被那色相之味所結縛，心即奔出于外而灑散(擴散)。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同于這個道理。而意根攀知法境時，其識食于法相，識被法之樂相所著，識被法之樂相所縛，被那法相之味所結縛，即心奔出于外而灑散。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃奔出于外而灑散。諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不奔出于外灑散呢？諸位賢者！比丘的眼根看見色境時，其識不食于色相，識不著于色之樂相，識不被色之樂相所縛，不被那色相之味所結縛，心不奔出于外而灑散。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根攀知于法相，其識不食其法相，識不著于法的樂相，識不被法的樂相所縛，不被那些法相之味所結縛，心不奔出于外，而不灑散。諸位賢者！像如是的，比丘之心，乃不奔出于外，並不灑散。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之心不住于內呢？諸位賢者！比丘離欲，離開惡不善之法，有覺、有觀(有粗尋，有細伺)，有由于遠離而生的喜與樂，而得初禅，成就而遊止于其中。他的識，乃著于離味，依于彼(離生喜樂)，而住于彼，緣于彼，而
縛在于彼，而識乃不住于內。又次，諸位賢者！比丘之覺與觀都已息，內靜、一心，而沒有覺，沒有觀，而有由于定而生的喜與樂，而得第二禅，成就而遊止于其中。其識著于禅定之味，依于彼(由于定而生的喜樂)，而住于彼，緣于彼，而縛于彼，而識不住于內。又次，諸位賢者！比丘離開于喜欲，于舍，于無求，而遊止于其中，正念而正智，而身則會覺得快樂，所謂那聖者所說的，那聖所舍、所念、所樂、所住、所空(念樂住空)，而得第叁禅，成就而遊止于其中。彼識著于無喜之味，依于彼(離喜妙樂)，而住于彼，緣于彼，而縛在于彼，而…
《中阿含經卷第四十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…