..续本文上一页这是由于甚么原因而说的呢？因为有六喜依着(六种依在家之喜，也就是世俗的之喜)，也有六喜依无欲(六种依出离的生活之喜)；有六忧依着(六种依在家之忧，也就是世俗的之忧)，也有六忧依无欲(六种依出离的生活之忧)；有六舍依着(六种依在家的不喜不忧之舍，也就是世俗的之不喜不忧)，也有六舍依无欲(六种依出离之生活的不喜不忧之舍)。甚么为之六喜依着？甚么为之六喜依无欲呢？由于眼根看见色境后，会生喜的，当知为有二种的，(1)或者就是依于着(世俗的之执着)，(2)或者就是依于无欲(出俗的之无欲)的。
甚么叫做喜依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念(内心即起思念)，而爱其色相，而有爱欲相应之乐，如未得到的，就欲得它，已得到的，就会回忆后，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依着。甚么叫做喜依无欲呢？如知道色境为无常，为变易之
法，而应灭尽，而应无欲，而应灭息，从前的(过去的)，以及现今(现在)的一切色为无常的，为苦的，均为是变灭之法，这样的思忆后，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之对于声、香、味、触等事，也是同样的道理。而意根知道法境后，而生喜，当知也是有二种，(1)或者依于着(俗法)，(2)或者依于无欲(出离法)。甚么叫做喜依着呢？意根知道法境为可喜，而意念(心理思念)，而爱其法境，而有爱欲相应之乐，未得到的，就欲得到它，已得到的话，就会回忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依着。甚么为之喜依无欲呢？知道法境为无常，为变易之法，而当灭尽，而无欲、灭息，从前(过去的)，和现在的一切法，均为是无常的，是苦的，会有生灭之法，思忆后而生喜。像如是之喜，就叫做喜依无欲。
甚么叫做六忧依着？甚么叫做六忧依无欲呢？如眼根看见色境后，而生忧，当知为有二种的。(1)或依于着(俗世的)，(2)或依于无欲(出俗)的。甚么为之忧依着呢？眼根知道色境为可喜，而意念，而爱其色相，而为爱欲相应之乐。然而未得到的，乃不能得到，已得到的却已过去、散坏、毁灭、变易，因之而生忧。像如是之忧，就叫做忧依着。甚么为之忧依无欲呢？知道色为无常，为变易，会灭
尽，而无欲，而灭息，从前(过去)的，以及现在的一切色，均为是无常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而作如是之念：我到底甚么时候才能在于彼处(圣者的境地)，而成就，而游止于其中呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这叫做对于上具触之愿(对于无上解脱而生起愿望)，而恐怖，而知苦忧，而生忧(由于愿望而发生忧)。像如是的忧，就叫做忧依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意知法后，而生忧，当知为有二种，(1)或者依于着(世俗的)，(2)或者依于无欲(出世的)。
甚么为之忧依着呢？如意根知道法境为可喜，而意念，而爱法，而为爱欲相应之乐。而未得到的，乃不能得到，已得到的，却已过去，而散坏、消灭、变易，而生忧。像如是之忧，就叫做忧乃依于着(俗世的)。甚么为之忧依无欲呢？如知道法为无常，为变易，为灭尽，而无欲，而灭息，从前(过去)的，以及现在的一切法，均为是无常，是苦，是变灭之法，思忆后，而作如是之念：我到底要到甚么时候才能于彼处(圣者的境界)，而成就游止于其间呢？所谓处，就是诸圣人成就游止的境界。这就是上具触愿(对于无上解脱而生起愿望)，而起恐怖心，而知苦忧而生忧。像如是之忧，就叫做忧依无欲(出俗的)。甚么为之六舍依
着？甚么为之六舍依无欲呢？如眼根看见色境后，已生舍(无喜无忧)，当知有二种。(1)或者依于着，(2)或者依于无欲。
甚么为之舍依着呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多闻，无智慧，为愚痴的凡夫(是一介平凡的人)，这种人对于色境而有的舍(不喜不忧)，乃不离于色(此舍，乃未超越色)，这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如知色为无常，为变易，会灭尽，而无欲，而灭息。从前(过去)的，及现在的一切色，均为是无常的，为苦的，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住(依住于舍)。如有至意(专心一意)的修习舍的话，这就叫做舍依无欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而意根知道法境后，而生舍，当知有二种。(1)或者依于着(俗世的)，(2)或者依于无欲(出世的)。
甚么为之舍依着呢？意根知道法境而生舍。平等而不多闻，而没有智慧，为愚痴的凡夫(指一介平凡的人)，为了法，而有舍(不喜不忧)，乃不离于法(此舍，乃不超越于法)，这叫做舍依着。甚么为之舍依无欲呢？如意根知道法境为无常的，为变易而灭尽的，而无欲，而灭息。从前(过去)的，以及现在的一切法，均为是无常，为苦，为变灭之法，这样的思忆后，而舍住。如有至意(专心
一意)的修习舍，这就叫做舍依无欲。以上就是所谓六喜依着，六喜依无着，六忧依着、六忧依无欲、六舍依着、六舍依无欲，总说为之三十六刀(三十六种有情之迹)。当知为内者，就是因此之故而说的。
(5)在于其中，断彼，而成就是者(依此而舍此)，这是由于甚么因由而说的呢？所谓此六喜，乃依于无欲，而取于是、依于是，住于是(都在无欲里)。所谓此六喜，乃依于着，而能灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼(都断灭执着，为出世的)。所谓此六忧，依于无欲，而取于是，依于是，住于是(都为无欲而住)。所谓此六忧，依于着，即灭于彼(灭除着)，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼(断灭着)。所谓此六舍，乃依无欲，而取于是(取无欲)，依于是，住于是(均依住于无欲)。所谓此六舍，乃依于着，即灭于彼(灭着)，除于彼，吐于彼，像如是的断于彼(均断着)。所谓此六忧乃依于无欲，则取于是(取无欲)，依于是，住于是(均依住于无欲)。所谓此六喜乃依于无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，像如是的断灭于彼(断依无欲之喜，未克服之喜，依此而断此)。所谓六舍，乃依无欲，即取于是，依于是，住于是(都依于无欲之舍)。所谓此六忧，乃依无欲，即灭于彼，除于彼，吐于彼，如是而断
于彼(断除未克服而生之舍，所谓依此，而断此。)
有舍，无量的更乐，若干的更乐(有舍的种种杂多的更乐－感触性，而依在于此种种杂多的感触性)。有舍，为一更乐，而不是若干的更乐(有一种为第一之性，而依止于此单一之性)。甚么叫做有舍，为无量的更乐，若干的更乐呢？如舍，乃为了色，为了声，为了香，为了味，为了触的话，则此舍，乃为无量的更乐，若干种的更乐的。甚么为之有舍，为一更乐，而不是若干种的更乐呢？所谓舍，或者依于无量空处(依空无边处，无色界之一)，或者依于无量识处(依识无边处，无色界之二)，或者依于无所有处(无色界之三)，或者依于非有想非无想处(无色界之四)的话，则这种舍，乃为一更乐，而不是若干种的更乐。所谓此种舍，为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，则取于是，依于是，住于是。如果说，此舍乃有无量的更乐，若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。取于无量，依于无量，住于无量，所谓此舍，乃为有一更乐，而不是若干种的更乐的话，就取于是，依于是，住于是。所谓此舍，为有无量的更乐，有若干种的更乐的话，就消灭它，除弃它，吐尽它，像如是的断除它。于中断彼，而成就是(此)者，就是由于此因由之故，而
说的。
(6)无量的说法，当知为内者，这是由于甚么因由而说的呢？如来有四类的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辩才，而成就第一辩才，乃至寿命活到百岁，如来都为他们说法满于百年，除弃了饮食的时间，和大小便的时间、睡眠休息的时间，及聚会的时间。他们对于如来所说之法的文句、法句、观义，都能以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无有极，不可穷尽之法。所谓文句、法句、观义，乃至四众弟子之命终等事。犹如四种善射的人，挽强而俱发其箭那样，善学而善知，而有方便，速彻其过去。像如是的，世尊有四种弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辩才而成就第一辩才，乃至寿命活到百岁，如来也为他们说法至于满百年，除了饮食、大小便之时、睡眠休息之时，及聚会之时，他们对于如来所说之法，其文句、法句、观义，都以慧而速观其义，不再更问于如来之法。为甚么呢？因为如来所说之法，乃为无极，而不可穷尽之故。无量的说法，当知为内者，就是由于此原故而说的。
(7)三意止，谓圣人所习，圣人所习后，即大众可教者(三念处，由于圣者修习后，可以教与他人)，这是怎么说的呢？假若如来为弟子们说法，
怜念而愍伤弟子，为弟子求其义，以及饶益，求安隐快乐，发慈悲之心，都是为了饶益，都是为了快乐，都是为了饶益之乐的。如果那些弟子不恭敬，也不顺其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，违世尊之教，而不能得定的话，则世尊并不会以此为忧戚。因为世尊，乃舍无所为，而常念常智之故。这叫做第一意止(念处)，是所谓圣人所习的，圣人所修习后，众可教也(可堪任教化群众)。
其次，如来为弟子说法，怜念愍伤弟子，为弟子求义及饶益，求安隐快乐，而发慈悲之心，都是为饶益，都是为快乐，都是为饶益之乐。如果那些弟子能恭敬顺行，而建立于智慧，其心归趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不违世尊之教，而能得定的话，世尊也不会以此而为欢喜。因为世尊乃舍无所为，乃常念常智之故。这叫做第二意止(念处)，是所谓圣人所习的，圣人所修习后，大众可以教的了(可堪任教化群…
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