..续本文上一页(正知自己在受忧受)。如有比丘能灭除此忧更乐(忧触)，灭除此受更乐(忧触)之后，如果有从忧更乐(忧触)而生忧觉(忧受)的话，他就会消灭息止，也会了知已冷的了。
比丘！由于舍更乐(舍触)之故，而会生舍觉(舍受)，他会感觉正在受舍觉(舍受)，感觉舍觉(舍受)之后，就会知道正在觉受此舍觉(舍受)。如有比丘灭除此舍更乐(舍触)，灭除此舍更乐(舍触)之后，如有从舍更乐(舍触)而生的舍觉(舍受)的话，他就会灭除而息止，也会知道已经冷的了。
比丘！由于彼彼的更乐(种种的触)之故，而生彼彼之觉(而生种种的感觉纳受)。如果灭除彼彼的更乐(消灭种种的感触)的话，则彼彼之觉(种
种的感受)也会消灭。他知道此觉(受)乃从更乐(触)，是以更乐(触)为本，以更乐(触)为习，由于更乐(触)而生，以更乐(触)为首，依于更乐(触)而行的。
比丘！犹如火母，乃以钻，以及人的方便，而使其有热相之故，而生火的那样。比丘！如果把那彼彼众多的林木相离，把它分散的话，如果从它而生火时，其火乃会数热，于生而数受的(屡次所生之火)，它都会消灭而止息，则会便为冷的樵木(无木堆，火就不遍延，而息止)。像如是的，比丘！由于彼彼的更乐(触)之故，而会生彼彼之觉(有种种的觉触，才会有种种的感受)，灭除彼彼的更乐之故，彼彼之觉，也会消灭(觉触灭除，则感受自会消灭)。他于此时，会知此觉(受)乃从更乐(触)而来，是以更乐为本，以更乐而习，从更乐所生，以更乐为首，依于更乐而行的。如果比丘，不染着于此三觉(苦受、乐受、舍受)，而解脱的话，则那位比丘，乃唯存于舍，而极为清净的。比丘！那时，那位比丘，会作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。我此清净之舍，移入于无量的识处，移入于无所有处，移入于非有想非无想处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。
比丘！犹如巧于炼金的上妙的师傅那样。炼金师以火烧金，锻炼而使其极薄，之后，又用火而使其为燣(音力，黄色)，数数(屡次)添足其火，熟炼而令净，极为使其柔软而有光明。比丘！此金乃在于金师之处，而以数数添足其火，而熟炼令净，极使其柔软而有光明之后，那位炼金的师傅就随着所施设的，或者縺为缯彩，严饰新衣，或者为指镮、臂钏、璎珞、宝鬘，都能随意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清净之舍，移入于无量的空处，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它；我此清净之舍，移入于无量的识处，无所有处、非有想非无想处，修如是之心，而依于它，住于它，立于它，缘于它，系缚于它。
那位比丘又作如是之念：我此清净之舍，依于无量空处的话，故是有为(本来也是属于有为法的)。如果为有为之法的话，就是属于无常的；如果为无常的话，就是苦的；假若是苦的话，便知为是苦的。知道苦之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量空处。又想：我此清净之舍，依于无量识处、无所有处、非有想非无想处的话，故是有为(本来这些地方，也是有为之法)。如果为有为的话，就是属于无常的；假若为无常的话，就是苦的了。如果是苦的话，便会知道为苦。他知道为苦的
之后，他的此清净之舍，就不再移入于无量识处，不再移入于无所有处、非有想非无想处。比丘！如果有比丘，对于此四处(四无色界天处)，以慧去观察它，而知其如真(如实而知道其真相)，心不成就于它，不移入于它的话，他就在于那个时候，不再为有为，也没有所思，所称有，以及无是(绝于有无)。他受身，而为最后觉(受)的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉(最后之受命)的话，就会知道为受命的最后觉(最后所受之命)。其身坏命终，寿命已讫之时，其所觉受的一切，都会消减息止，会知道至于冷(无烦热，无烦恼)。
比丘！譬如燃灯那样，都是由于油，由于炷(灯心)而燃的。对于它，如果没有人更增益油，也不续换其炷的话，就会成为前的火焰已灭后，后面之火不能相续而燃，可说就是无所复受的了。像如是的，比丘之受身为最后觉的话，就会知道为受身之最后觉；受命为最后觉的话，就知道为是受命的最后觉。其身坏命终，寿命已完讫之时，他所觉受的一切都会消灭而息止，会知道为至冷(不烦热，无烦恼)。比丘！这叫做比丘之第一正慧，所谓至于究竟灭讫，为之漏尽的比丘而成就于那种境界，成就第一的正慧处。比丘！此解脱乃住于真谛，而得而不移动。所谓真谛，就是所谓如法是。假若是妄
言的话，那就是所谓妄法的了。比丘！乃成就于那第一真谛处。
比丘！那位比丘施设布施时，如果本来必有怨家的话，他就在于那个时候，把其放舍、吐离、解脱、灭讫。比丘！这叫做比丘之第一正惠施。所谓尽于舍离一切世间，而无欲，而消灭，而息止，比丘成就于此境界，成就于第一惠施处。比丘！那些比丘之心如被贪欲、瞋恚、愚痴所秽污的话，就不得解脱。比丘！此一切淫怒痴(贪瞋痴)如果究尽，而无欲，而消灭，而息止的话，就能得第一之息(止息、寂静)。比丘！成就于其境界的话，就是成就于第一息处。
比丘！所谓我者，就是自举(自抬举、妄想)，我当会有，这也是自举，我当为非有非无，这也是自举，我当为色有；这也是自举，我当为无色有，这也是自举，我当为非有色非无色，这也是自举，我当为有想，这也是自举，我当为无想，这也是自举，我当为非有想非无想，这也是自举，是贡高，是憍傲，是放逸。比丘！如果没有这一切自举、贡高、憍傲、放逸的话，其意就叫做息(息止、寂静)。比丘！如果为意息的话，便不会有憎、不会忧、不会劳，不会怖畏。为甚么呢？因为那位比丘成就法之故，不再会有可说憎的。如果不憎的话，就会不忧，不忧的话，就不愍，不愍就不劳，不劳
就不会有怖。由于不恐怖之故，便当会般涅槃，所谓生已尽，梵行已立，所作已办，不更受后有，知如真。」(如实而知真理。)
说此法后，尊者弗迦罗娑利，乃远离尘垢，诸法之法眼，由之而生。于是，尊者弗迦罗娑利，见法而得法，而觉白净之法，所疑度惑，更没有余尊，已不再由于他人，已没有犹豫，已住于果证，对于世尊之法，已得无所畏。就从其座位站起，稽首佛足，而白佛说：「世尊！我悔过，善逝！我自首(发露忏悔其过失)。我乃如愚如痴，如不定，如不善解，不识良田，而不能自知。为甚么呢？因为我称如来、无所著、等正觉您，为『君』啊！唯愿世尊您，听许我的悔过！我悔过后，此后不会更作如此之咎！」
世尊告诉他说：「比丘！你实在是愚痴，你实在是不定，你实在是不善解，而称如来、无所著、等正觉为君。比丘！你如果能自悔过，发见后发露，护持而不再更作的话，则，比丘！像如是的，就对于圣法与律当中，有益而不损，所谓能自悔过，见后发露，护持而不再更作如是之事是。」
佛陀所说的为如是，尊者弗迦罗娑利，听佛所说，乃欢喜奉行！
一六三、分别六处经第二(第四分别诵)
大意：本经叙述六内处、六更乐(六触)，一一都配合六尘，而分别有喜住、忧住、舍住等十八意行。依此六喜、六忧、六舍，而又有执着与无欲之别，就遂成为三十六刀(有情的足迹。)如能断灭，就成就无量的说法。又谓三意止(三念住)为圣人之所习，圣人所习后，则可教大众。最后，说无上的调御士，乃调御士夫，趣于一切方。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在当为你们说法，所说之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，为具足清净，显现梵行的。所谓分别六处经是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念它。」这时，诸比丘们白佛说：「世尊！唯！当会受教。」
佛陀说：「你们的六处，当知为内(当知六内处)，六更乐(六触)处，当知为内(当知六触身)，十八意行，当知为内(当知十八意的考
察)，三十六刀，当知为内(当知三十六种有情的足迹)。在于其中，断除于彼，而成就于是(依此而舍此)，无量的说法，当知其内！
三意止(三念住)，就是所谓圣人所修习的。圣人所习后，就可教化大众。所谓无上的调御士，乃调御士夫(众生)，趣向于一切的方处，这叫做分别六处经之事。
(1)六处当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六处，就是所谓眼处、耳处、鼻处、舌处、身处、意处是。六处当知为内，就是由于此之故而说的。
(2)六更乐处(六触处)当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？因为六更乐处就是所谓：眼更乐(眼触)乃为见色境，耳更乐(耳触)乃为闻声境，鼻更乐(鼻触)乃为嗅香境，舌更乐(舌触)乃为尝味境，身更乐(身触)乃为觉触境，意更乐(意触)乃为知法境，六更乐处，当知为内者就是由此之故而说的。
(3)十八意行(十八意的考察)，当知为内者，这是由于甚么原因而说的呢？当比丘的，眼根看见色境后，应分别色的喜住(喜处之色，会生喜的色)，分别色的忧住(忧处之色，会生忧的色)，分别色的舍住(舍处之色，会生不喜不忧之色)。像如是的，对于耳、鼻、舌、身之分别声、香、
味、触等事，也是同样之理。对于意根知道法境后，应分别法的喜住(喜处之法，会生喜的法)，分别法的忧住(忧处之法，会生忧的法)，分别法的舍住(舍处之法，会生不喜不忧之法)。这叫做分别六喜、分别六忧、分别六舍，总说为之十八意行(十八意之考察)。十八意行当知为内者，就是因此之故，而说的。
(4)三十六刀(三十六有情之迹)，当知为内者，…
《中阿含经卷第四十二》全文未完，请进入下页继续阅读…