..續本文上一頁(正知自己在受憂受)。如有比丘能滅除此憂更樂(憂觸)，滅除此受更樂(憂觸)之後，如果有從憂更樂(憂觸)而生憂覺(憂受)的話，他就會消滅息止，也會了知已冷的了。
比丘！由于舍更樂(舍觸)之故，而會生舍覺(舍受)，他會感覺正在受舍覺(舍受)，感覺舍覺(舍受)之後，就會知道正在覺受此舍覺(舍受)。如有比丘滅除此舍更樂(舍觸)，滅除此舍更樂(舍觸)之後，如有從舍更樂(舍觸)而生的舍覺(舍受)的話，他就會滅除而息止，也會知道已經冷的了。
比丘！由于彼彼的更樂(種種的觸)之故，而生彼彼之覺(而生種種的感覺納受)。如果滅除彼彼的更樂(消滅種種的感觸)的話，則彼彼之覺(種
種的感受)也會消滅。他知道此覺(受)乃從更樂(觸)，是以更樂(觸)爲本，以更樂(觸)爲習，由于更樂(觸)而生，以更樂(觸)爲首，依于更樂(觸)而行的。
比丘！猶如火母，乃以鑽，以及人的方便，而使其有熱相之故，而生火的那樣。比丘！如果把那彼彼衆多的林木相離，把它分散的話，如果從它而生火時，其火乃會數熱，于生而數受的(屢次所生之火)，它都會消滅而止息，則會便爲冷的樵木(無木堆，火就不遍延，而息止)。像如是的，比丘！由于彼彼的更樂(觸)之故，而會生彼彼之覺(有種種的覺觸，才會有種種的感受)，滅除彼彼的更樂之故，彼彼之覺，也會消滅(覺觸滅除，則感受自會消滅)。他于此時，會知此覺(受)乃從更樂(觸)而來，是以更樂爲本，以更樂而習，從更樂所生，以更樂爲首，依于更樂而行的。如果比丘，不染著于此叁覺(苦受、樂受、舍受)，而解脫的話，則那位比丘，乃唯存于舍，而極爲清淨的。比丘！那時，那位比丘，會作如是之念：我此清淨之舍，移入于無量的空處，修如是之心，依于它，住于它，立于它，緣于它，系縛于它。我此清淨之舍，移入于無量的識處，移入于無所有處，移入于非有想非無想處，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，緣于它，系縛于它。
比丘！猶如巧于煉金的上妙的師傅那樣。煉金師以火燒金，鍛煉而使其極薄，之後，又用火而使其爲燣(音力，黃色)，數數(屢次)添足其火，熟煉而令淨，極爲使其柔軟而有光明。比丘！此金乃在于金師之處，而以數數添足其火，而熟煉令淨，極使其柔軟而有光明之後，那位煉金的師傅就隨著所施設的，或者縺爲缯彩，嚴飾新衣，或者爲指镮、臂钏、璎珞、寶鬘，都能隨意而所作。像如是的，比丘！那位比丘乃作如是之念：我此清淨之舍，移入于無量的空處，而修如是之心，依于它，住于它，立于它，緣于它，系縛于它；我此清淨之舍，移入于無量的識處，無所有處、非有想非無想處，修如是之心，而依于它，住于它，立于它，緣于它，系縛于它。
那位比丘又作如是之念：我此清淨之舍，依于無量空處的話，故是有爲(本來也是屬于有爲法的)。如果爲有爲之法的話，就是屬于無常的；如果爲無常的話，就是苦的；假若是苦的話，便知爲是苦的。知道苦之後，他的此清淨之舍，就不再移入于無量空處。又想：我此清淨之舍，依于無量識處、無所有處、非有想非無想處的話，故是有爲(本來這些地方，也是有爲之法)。如果爲有爲的話，就是屬于無常的；假若爲無常的話，就是苦的了。如果是苦的話，便會知道爲苦。他知道爲苦的
之後，他的此清淨之舍，就不再移入于無量識處，不再移入于無所有處、非有想非無想處。比丘！如果有比丘，對于此四處(四無色界天處)，以慧去觀察它，而知其如真(如實而知道其真相)，心不成就于它，不移入于它的話，他就在于那個時候，不再爲有爲，也沒有所思，所稱有，以及無是(絕于有無)。他受身，而爲最後覺(受)的話，就會知道爲受身之最後覺；受命爲最後覺(最後之受命)的話，就會知道爲受命的最後覺(最後所受之命)。其身壞命終，壽命已訖之時，其所覺受的一切，都會消減息止，會知道至于冷(無煩熱，無煩惱)。
比丘！譬如燃燈那樣，都是由于油，由于炷(燈心)而燃的。對于它，如果沒有人更增益油，也不續換其炷的話，就會成爲前的火焰已滅後，後面之火不能相續而燃，可說就是無所複受的了。像如是的，比丘之受身爲最後覺的話，就會知道爲受身之最後覺；受命爲最後覺的話，就知道爲是受命的最後覺。其身壞命終，壽命已完訖之時，他所覺受的一切都會消滅而息止，會知道爲至冷(不煩熱，無煩惱)。比丘！這叫做比丘之第一正慧，所謂至于究竟滅訖，爲之漏盡的比丘而成就于那種境界，成就第一的正慧處。比丘！此解脫乃住于真谛，而得而不移動。所謂真谛，就是所謂如法是。假若是妄
言的話，那就是所謂妄法的了。比丘！乃成就于那第一真谛處。
比丘！那位比丘施設布施時，如果本來必有怨家的話，他就在于那個時候，把其放舍、吐離、解脫、滅訖。比丘！這叫做比丘之第一正惠施。所謂盡于舍離一切世間，而無欲，而消滅，而息止，比丘成就于此境界，成就于第一惠施處。比丘！那些比丘之心如被貪欲、瞋恚、愚癡所穢汙的話，就不得解脫。比丘！此一切淫怒癡(貪瞋癡)如果究盡，而無欲，而消滅，而息止的話，就能得第一之息(止息、寂靜)。比丘！成就于其境界的話，就是成就于第一息處。
比丘！所謂我者，就是自舉(自擡舉、妄想)，我當會有，這也是自舉，我當爲非有非無，這也是自舉，我當爲色有；這也是自舉，我當爲無色有，這也是自舉，我當爲非有色非無色，這也是自舉，我當爲有想，這也是自舉，我當爲無想，這也是自舉，我當爲非有想非無想，這也是自舉，是貢高，是憍傲，是放逸。比丘！如果沒有這一切自舉、貢高、憍傲、放逸的話，其意就叫做息(息止、寂靜)。比丘！如果爲意息的話，便不會有憎、不會憂、不會勞，不會怖畏。爲甚麼呢？因爲那位比丘成就法之故，不再會有可說憎的。如果不憎的話，就會不憂，不憂的話，就不愍，不愍就不勞，不勞
就不會有怖。由于不恐怖之故，便當會般涅槃，所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，知如真。」(如實而知真理。)
說此法後，尊者弗迦羅娑利，乃遠離塵垢，諸法之法眼，由之而生。于是，尊者弗迦羅娑利，見法而得法，而覺白淨之法，所疑度惑，更沒有余尊，已不再由于他人，已沒有猶豫，已住于果證，對于世尊之法，已得無所畏。就從其座位站起，稽首佛足，而白佛說：「世尊！我悔過，善逝！我自首(發露忏悔其過失)。我乃如愚如癡，如不定，如不善解，不識良田，而不能自知。爲甚麼呢？因爲我稱如來、無所著、等正覺您，爲『君』啊！唯願世尊您，聽許我的悔過！我悔過後，此後不會更作如此之咎！」
世尊告訴他說：「比丘！你實在是愚癡，你實在是不定，你實在是不善解，而稱如來、無所著、等正覺爲君。比丘！你如果能自悔過，發見後發露，護持而不再更作的話，則，比丘！像如是的，就對于聖法與律當中，有益而不損，所謂能自悔過，見後發露，護持而不再更作如是之事是。」
佛陀所說的爲如是，尊者弗迦羅娑利，聽佛所說，乃歡喜奉行！
一六叁、分別六處經第二(第四分別誦)
大意：本經敘述六內處、六更樂(六觸)，一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成爲叁十六刀(有情的足迹。)如能斷滅，就成就無量的說法。又謂叁意止(叁念住)爲聖人之所習，聖人所習後，則可教大衆。最後，說無上的調禦士，乃調禦士夫，趣于一切方。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在當爲你們說法，所說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，爲具足清淨，顯現梵行的。所謂分別六處經是。你們要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們白佛說：「世尊！唯！當會受教。」
佛陀說：「你們的六處，當知爲內(當知六內處)，六更樂(六觸)處，當知爲內(當知六觸身)，十八意行，當知爲內(當知十八意的考
察)，叁十六刀，當知爲內(當知叁十六種有情的足迹)。在于其中，斷除于彼，而成就于是(依此而舍此)，無量的說法，當知其內！
叁意止(叁念住)，就是所謂聖人所修習的。聖人所習後，就可教化大衆。所謂無上的調禦士，乃調禦士夫(衆生)，趣向于一切的方處，這叫做分別六處經之事。
(1)六處當知爲內者，這是由于甚麼原因而說的呢？因爲六處，就是所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。六處當知爲內，就是由于此之故而說的。
(2)六更樂處(六觸處)當知爲內者，這是由于甚麼原因而說的呢？因爲六更樂處就是所謂：眼更樂(眼觸)乃爲見色境，耳更樂(耳觸)乃爲聞聲境，鼻更樂(鼻觸)乃爲嗅香境，舌更樂(舌觸)乃爲嘗味境，身更樂(身觸)乃爲覺觸境，意更樂(意觸)乃爲知法境，六更樂處，當知爲內者就是由此之故而說的。
(3)十八意行(十八意的考察)，當知爲內者，這是由于甚麼原因而說的呢？當比丘的，眼根看見色境後，應分別色的喜住(喜處之色，會生喜的色)，分別色的憂住(憂處之色，會生憂的色)，分別色的舍住(舍處之色，會生不喜不憂之色)。像如是的，對于耳、鼻、舌、身之分別聲、香、
味、觸等事，也是同樣之理。對于意根知道法境後，應分別法的喜住(喜處之法，會生喜的法)，分別法的憂住(憂處之法，會生憂的法)，分別法的舍住(舍處之法，會生不喜不憂之法)。這叫做分別六喜、分別六憂、分別六舍，總說爲之十八意行(十八意之考察)。十八意行當知爲內者，就是因此之故，而說的。
(4)叁十六刀(叁十六有情之迹)，當知爲內者，…
《中阿含經卷第四十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…