中阿含经卷第四十二
根本分别品：第十三(有十经)(第四分别诵)
分别六界处观法温泉林释中禅室尊阿难说意行
拘楼瘦无诤鹦鹉分别业
(分别六界经、分别六处经、分别观法经、温泉林天经、释中禅室尊经、阿难说经、意行经、拘楼瘦无诤经、鹦鹉经、分别大业经。)
一六二、分别六界经第一
大意：本经叙述弗迦逻娑利未曾见佛，而自称他是佛的弟子，佛乃为他而说六界聚、六触处、十八意行，及成就第一真谛、智慧、布施、止息等四住处。并且教他不放逸慧，守护真谛，长养惠施，学至寂(息)等法。弗迦逻娑利闻法后，乃得住果证，遂向世尊忏悔其因不识如来，而称如来为「君」之过咎。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于摩竭陀国，往诣于王舍城，拟在那里宿夜。于是，世尊乃往至于陶师之家，对陶师而说：「陶师！我现在欲寄住于陶屋过一宿，你是否同意吗？」陶师回答说：「我无所违(我乃没有问题的)，然而有一位比丘，已先住在于里面，如果他听允的话，则欲住随意(可任意住下来)。」
那时，尊者弗迦罗娑利(受频婆娑罗王之劝，而出家，为觐见世尊而至王舍城，宿于陶师家。后和世尊不期而遇，世尊为他说法后，即得证果)，已先住在于那个陶屋之中。于是，世尊乃步出陶师之家，而入于那个陶屋里，对于尊者弗迦逻娑利而说：「比丘！我现在欲寄住在于陶屋一宿，你是否见听码(许允吗)？」
尊者弗迦逻娑利回答说：「君！我无所违(我不要紧的)，而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下来的话，自可以随意的。」
那时，世尊从那个陶屋步出外面，去洗其足后，
还入于屋内，在于草座上敷其尼师檀(坐具)，就结跏趺之坐，整夜都默然静坐，而定其意，尊者弗迦逻娑利也同样的一夜默然静坐，而定其意。那时，世尊曾作如是之念：这位比丘住止寂静，可说是甚奇！甚特！我现在宁可问这位比丘：你师到底是谁？到底是依谁去出家学道受法的呢？世尊作此念后，就问而说：「比丘！你的师父是那一位？是依谁去出家学道受法的呢？」
尊者弗迦罗娑利回答说：「贤者！有一位沙门瞿昙，为释迦的种子。他曾经舍弃其释迦的宗族，去剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道，后来已觉证无上的正尽觉。他就是我的师父，我乃依他而出家学道，而受法的。」
世尊就又问他而说：「比丘！你曾经看见过你的师父吗？」尊者弗迦逻娑利回答而说：「不曾看见过。」世尊问说：「你如果看见你的师父时，你认识与否呢？」
尊者弗迦逻娑利回答说：「不认识！然而，贤者！我乃听说那位世尊为如来、无所著、等正觉、明行成为、善逝、世间解、无上士、道法御、天人师，号为佛，为众佑。他就是我的师，我乃依他而出家学道，而受法的。」
那时，世尊又作如是之念：这位族姓子说他乃依
我而出家学道受法的，我现在宁可为他说法吗？世尊作此念后，就对尊者弗迦逻娑利说：「比丘！我现在要为你说法。所说之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有义有文，是具足清净，显现梵行，所谓分别六界，你当谛听，听后要善思念它！」尊者弗迦逻娑利回答而说：「唯然！(好的！)」
佛陀告诉他说：「比丘！人们有六界(地、水、火、风、空、识)之聚(人身聚集此六法)，有六触处(六根所触的有色声香味触法之六境)，有十八意行(十八受，指意识为近缘而行之受，有十八种之别，所谓随六喜行、随六忧行、随六舍行)，有四住处(真谛住处、慧住处、施住处、息住处)。如果有人住于其境界的话，就不会再闻忧戚之事，不闻忧戚之事后，其意便会不憎、不忧、不劳，也不会有恐怖。像如是的有教，而不放逸于慧，能守护真谛，长养其惠施。比丘！应当要学习最上的，应当要学习至寂的(息止)，应该要分别六界。
像如是的，人们有六界之聚的。这是由于甚么原因而说的呢？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界是。比丘！人们之所谓有六界聚，就是由于此而说的。
比丘！人们之有六触处，这是由于甚么原因而说的呢？所谓，比丘！眼触，即见色境(尘)，耳
触，即闻声尘，鼻触，即嗅香尘，舌触，即尝味尘，身触，则觉触尘，意触、即知法尘。比丘！人们之所谓有六触处，就是由于此而说的。
比丘！人们之有十八意行，这是由于甚么而说的呢？所谓，比丘！眼根看见色境时，会观色喜住(会伺察到喜处之色)，会观色忧住(会伺察到忧处之色)，会观色舍住(会伺察到不喜不忧之舍处之色)。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同样的道理。而意根知道法境时，也会观法喜住(会伺察到喜处之法)，会观法忧住(会伺察到忧处之法)，会观法法舍住(会伺察寨到不喜不忧之舍处之法)。比丘！这六喜观、六忧观、六舍观，合之而为十八行。比丘！人们之所谓有十八意行，就是由于此之故，而说的。
比丘！人们之有四住处，是由于甚么之原因而说的呢？所谓真谛住处、慧住处、施住处、息住处是。比丘！人们之所谓有四住处，就是由于此而说的。
甚么叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分别其身界而说：现在我的此身，有内地界，而受于生的。这是甚么呢？所谓：发、毛、爪、齿、粗细之肤，皮、肉、骨、筋、肾、心、肝、肺、脾、大肠、胃、粪，像如是之比类是。在此身中，其余的都在内，所摄于身内的，就是坚的，坚性就是住于
内的，而于生所受的，这叫做比丘之内地界是。比丘！如有内地界，以及外地界的话，这一切都总说为地界。这一切均为是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而观，而知其如真(如实而知，知其真相)，心不染着于这个『地界』的话，这就叫做比丘之不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘分别其身界，而说：现在我的此身，有内水界，而受于生的。这是甚么呢？所谓脑髓、眼泪、汗、涕、唾、脓、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之水，其水性会润于内，于生所受的，这叫做，比丘！内水界是。比丘！如有内水界，以及外水界的话，这一切都总说为水界。这一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的，以慧而观，而知其如真(如实而知，知其真相)，而心不染着于此水界的话，这叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别此身界，而说：现在的我的此身，有内火界，．而受于生的。这是怎么说呢？所谓热身、暖身、烦闷身、温壮身，所谓消化饮食，像如是的比类是。在此身中，其余的都在内，内所摄之火，其火性热在于
内，于生所受的，这叫做比丘！内火界是。比丘！如有内火界，以及外火界的话，这一切都总说为火界。这一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此火界，这叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别身界，而说：现在我的此身，有内风界，而受于生的。这为怎么说呢？所谓上风、下风(上行风、下行风)、胁风、掣缩风、蹴风、非道风、节节行风(流通于肢节的风)、息出风、息入风等，像如是之比类。此身中，其余的都在内，内所摄之风，其风性，动于内，于生所受的，这叫做比丘！内风界是。比丘！如有内风界，以及外风界的话，其一切都总说为风界。其一切，并不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而观，而知其如真，心不染着于此风界，这叫做，比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分别于身界，而说：现在的我的此身，有内空界，而受于生的。这是怎么说呢？所谓眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉动摇，所谓食噉含消(饮食物)，安徐而住于咽，或者下过而出，像如是的比类是。在于此身中的其余的都在于内，内所摄之空，在于空，而
不被肉、皮、骨、筋所覆，这叫做，比丘！内空界是。比丘！如有内空界，以及外空界的话，其一切都总说为空界。其一切并不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的，以慧而观，而知其如真，心不染着于此空界，这叫做，比丘！不放逸于慧。
比丘！如有比丘，对于此五界，能知其如真(如实而知，知道其真相)，知道其如真(真相)后，心不染着于它，而能解脱的话，就唯有其余的识的了。此为何等之识呢？所谓了别乐之试、了别苦之识、了别喜之识、了别忧之识、了别舍之识是。比丘！由于乐更乐(乐触)之故，而生乐觉(乐受)，他就会感觉受乐之觉(乐受)，觉受乐觉(乐受)之后，就会知道正在觉乐觉(知道自己正在感受乐受)。如果有比丘，灭除此乐更乐(乐触)，而灭除此乐更乐后，如有从乐更乐(乐触)而生乐觉(乐受)的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。
比丘！由于苦更乐(苦触)之故，而生苦觉(苦受)。他会感觉苦觉(苦受)，感觉苦觉之后，就会知道正在感受苦觉(苦受)。如有比丘，灭除此苦更乐(苦触)，而灭除此苦更乐(苦触)之后，如有从苦更乐(苦触)而有苦觉(苦受)的话，他也会消灭息止，也会知道已冷的了。
比丘！由于喜更乐(喜触)之故，而生喜觉(喜受)，他会感觉受喜觉(喜受)，感觉喜觉(喜受)之后，就会了知正在觉喜觉(正在感受喜受)。如有比丘消灭此喜更乐(喜触)，而消灭此喜更乐之后，如有从喜更乐(喜触)而生喜觉(喜受)的话，他也就会消灭息止，也会知道已经冷的了。
比丘！由于忧更乐(忧触)之故，而会生忧觉(忧受)，他就会感觉忧觉(忧受)，感觉忧觉(忧受)之后，就会了知正在觉忧觉…
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