中阿含經卷第四十二
根本分別品：第十叁(有十經)(第四分別誦)
分別六界處觀法溫泉林釋中禅室尊阿難說意行
拘樓瘦無诤鹦鹉分別業
(分別六界經、分別六處經、分別觀法經、溫泉林天經、釋中禅室尊經、阿難說經、意行經、拘樓瘦無诤經、鹦鹉經、分別大業經。)
一六二、分別六界經第一
大意：本經敘述弗迦邏娑利未曾見佛，而自稱他是佛的弟子，佛乃爲他而說六界聚、六觸處、十八意行，及成就第一真谛、智慧、布施、止息等四住處。並且教他不放逸慧，守護真谛，長養惠施，學至寂(息)等法。弗迦邏娑利聞法後，乃得住果證，遂向世尊忏悔其因不識如來，而稱如來爲「君」之過咎。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于摩竭陀國，往詣于王舍城，擬在那裏宿夜。于是，世尊乃往至于陶師之家，對陶師而說：「陶師！我現在欲寄住于陶屋過一宿，你是否同意嗎？」陶師回答說：「我無所違(我乃沒有問題的)，然而有一位比丘，已先住在于裏面，如果他聽允的話，則欲住隨意(可任意住下來)。」
那時，尊者弗迦羅娑利(受頻婆娑羅王之勸，而出家，爲觐見世尊而至王舍城，宿于陶師家。後和世尊不期而遇，世尊爲他說法後，即得證果)，已先住在于那個陶屋之中。于是，世尊乃步出陶師之家，而入于那個陶屋裏，對于尊者弗迦邏娑利而說：「比丘！我現在欲寄住在于陶屋一宿，你是否見聽碼(許允嗎)？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「君！我無所違(我不要緊的)，而且此陶屋已敷草座了，君如欲住下來的話，自可以隨意的。」
那時，世尊從那個陶屋步出外面，去洗其足後，
還入于屋內，在于草座上敷其尼師檀(坐具)，就結跏趺之坐，整夜都默然靜坐，而定其意，尊者弗迦邏娑利也同樣的一夜默然靜坐，而定其意。那時，世尊曾作如是之念：這位比丘住止寂靜，可說是甚奇！甚特！我現在甯可問這位比丘：你師到底是誰？到底是依誰去出家學道受法的呢？世尊作此念後，就問而說：「比丘！你的師父是那一位？是依誰去出家學道受法的呢？」
尊者弗迦羅娑利回答說：「賢者！有一位沙門瞿昙，爲釋迦的種子。他曾經舍棄其釋迦的宗族，去剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道，後來已覺證無上的正盡覺。他就是我的師父，我乃依他而出家學道，而受法的。」
世尊就又問他而說：「比丘！你曾經看見過你的師父嗎？」尊者弗迦邏娑利回答而說：「不曾看見過。」世尊問說：「你如果看見你的師父時，你認識與否呢？」
尊者弗迦邏娑利回答說：「不認識！然而，賢者！我乃聽說那位世尊爲如來、無所著、等正覺、明行成爲、善逝、世間解、無上士、道法禦、天人師，號爲佛，爲衆佑。他就是我的師，我乃依他而出家學道，而受法的。」
那時，世尊又作如是之念：這位族姓子說他乃依
我而出家學道受法的，我現在甯可爲他說法嗎？世尊作此念後，就對尊者弗迦邏娑利說：「比丘！我現在要爲你說法。所說之法，乃初也善，中也善，竟也善的。是有義有文，是具足清淨，顯現梵行，所謂分別六界，你當谛聽，聽後要善思念它！」尊者弗迦邏娑利回答而說：「唯然！(好的！)」
佛陀告訴他說：「比丘！人們有六界(地、水、火、風、空、識)之聚(人身聚集此六法)，有六觸處(六根所觸的有色聲香味觸法之六境)，有十八意行(十八受，指意識爲近緣而行之受，有十八種之別，所謂隨六喜行、隨六憂行、隨六舍行)，有四住處(真谛住處、慧住處、施住處、息住處)。如果有人住于其境界的話，就不會再聞憂戚之事，不聞憂戚之事後，其意便會不憎、不憂、不勞，也不會有恐怖。像如是的有教，而不放逸于慧，能守護真谛，長養其惠施。比丘！應當要學習最上的，應當要學習至寂的(息止)，應該要分別六界。
像如是的，人們有六界之聚的。這是由于甚麼原因而說的呢？所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。比丘！人們之所謂有六界聚，就是由于此而說的。
比丘！人們之有六觸處，這是由于甚麼原因而說的呢？所謂，比丘！眼觸，即見色境(塵)，耳
觸，即聞聲塵，鼻觸，即嗅香塵，舌觸，即嘗味塵，身觸，則覺觸塵，意觸、即知法塵。比丘！人們之所謂有六觸處，就是由于此而說的。
比丘！人們之有十八意行，這是由于甚麼而說的呢？所謂，比丘！眼根看見色境時，會觀色喜住(會伺察到喜處之色)，會觀色憂住(會伺察到憂處之色)，會觀色舍住(會伺察到不喜不憂之舍處之色)。像如是的，耳根、鼻根、舌根、身根等，也是同樣的道理。而意根知道法境時，也會觀法喜住(會伺察到喜處之法)，會觀法憂住(會伺察到憂處之法)，會觀法法舍住(會伺察寨到不喜不憂之舍處之法)。比丘！這六喜觀、六憂觀、六舍觀，合之而爲十八行。比丘！人們之所謂有十八意行，就是由于此之故，而說的。
比丘！人們之有四住處，是由于甚麼之原因而說的呢？所謂真谛住處、慧住處、施住處、息住處是。比丘！人們之所謂有四住處，就是由于此而說的。
甚麼叫做比丘之不放逸之慧呢？如有比丘，能分別其身界而說：現在我的此身，有內地界，而受于生的。這是甚麼呢？所謂：發、毛、爪、齒、粗細之膚，皮、肉、骨、筋、腎、心、肝、肺、脾、大腸、胃、糞，像如是之比類是。在此身中，其余的都在內，所攝于身內的，就是堅的，堅性就是住于
內的，而于生所受的，這叫做比丘之內地界是。比丘！如有內地界，以及外地界的話，這一切都總說爲地界。這一切均爲是非我所有的，我也不是其所有的，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而觀，而知其如真(如實而知，知其真相)，心不染著于這個『地界』的話，這就叫做比丘之不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘分別其身界，而說：現在我的此身，有內水界，而受于生的。這是甚麼呢？所謂腦髓、眼淚、汗、涕、唾、膿、血、肪、髓、涎、痰、小便等，像如是的比類是。在此身中，其余的都在內，內所攝之水，其水性會潤于內，于生所受的，這叫做，比丘！內水界是。比丘！如有內水界，以及外水界的話，這一切都總說爲水界。這一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的，以慧而觀，而知其如真(如實而知，知其真相)，而心不染著于此水界的話，這叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分別此身界，而說：現在的我的此身，有內火界，．而受于生的。這是怎麼說呢？所謂熱身、暖身、煩悶身、溫壯身，所謂消化飲食，像如是的比類是。在此身中，其余的都在內，內所攝之火，其火性熱在于
內，于生所受的，這叫做比丘！內火界是。比丘！如有內火界，以及外火界的話，這一切都總說爲火界。這一切均不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著于此火界，這叫做比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分別身界，而說：現在我的此身，有內風界，而受于生的。這爲怎麼說呢？所謂上風、下風(上行風、下行風)、脅風、掣縮風、蹴風、非道風、節節行風(流通于肢節的風)、息出風、息入風等，像如是之比類。此身中，其余的都在內，內所攝之風，其風性，動于內，于生所受的，這叫做比丘！內風界是。比丘！如有內風界，以及外風界的話，其一切都總說爲風界。其一切，並不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的以慧而觀，而知其如真，心不染著于此風界，這叫做，比丘！不放逸于慧。
又次，比丘！不放逸于慧。如有比丘，分別于身界，而說：現在的我的此身，有內空界，而受于生的。這是怎麼說呢？所謂眼空、耳空、鼻空、口空、咽喉動搖，所謂食噉含消(飲食物)，安徐而住于咽，或者下過而出，像如是的比類是。在于此身中的其余的都在于內，內所攝之空，在于空，而
不被肉、皮、骨、筋所覆，這叫做，比丘！內空界是。比丘！如有內空界，以及外空界的話，其一切都總說爲空界。其一切並不是我所有，我也不是其所有，也不是神(神我，不是我之我)。像如是的，以慧而觀，而知其如真，心不染著于此空界，這叫做，比丘！不放逸于慧。
比丘！如有比丘，對于此五界，能知其如真(如實而知，知道其真相)，知道其如真(真相)後，心不染著于它，而能解脫的話，就唯有其余的識的了。此爲何等之識呢？所謂了別樂之試、了別苦之識、了別喜之識、了別憂之識、了別舍之識是。比丘！由于樂更樂(樂觸)之故，而生樂覺(樂受)，他就會感覺受樂之覺(樂受)，覺受樂覺(樂受)之後，就會知道正在覺樂覺(知道自己正在感受樂受)。如果有比丘，滅除此樂更樂(樂觸)，而滅除此樂更樂後，如有從樂更樂(樂觸)而生樂覺(樂受)的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。
比丘！由于苦更樂(苦觸)之故，而生苦覺(苦受)。他會感覺苦覺(苦受)，感覺苦覺之後，就會知道正在感受苦覺(苦受)。如有比丘，滅除此苦更樂(苦觸)，而滅除此苦更樂(苦觸)之後，如有從苦更樂(苦觸)而有苦覺(苦受)的話，他也會消滅息止，也會知道已冷的了。
比丘！由于喜更樂(喜觸)之故，而生喜覺(喜受)，他會感覺受喜覺(喜受)，感覺喜覺(喜受)之後，就會了知正在覺喜覺(正在感受喜受)。如有比丘消滅此喜更樂(喜觸)，而消滅此喜更樂之後，如有從喜更樂(喜觸)而生喜覺(喜受)的話，他也就會消滅息止，也會知道已經冷的了。
比丘！由于憂更樂(憂觸)之故，而會生憂覺(憂受)，他就會感覺憂覺(憂受)，感覺憂覺(憂受)之後，就會了知正在覺憂覺…
《中阿含經卷第四十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…