..續本文上一頁這是由于甚麼原因而說的呢？因爲有六喜依著(六種依在家之喜，也就是世俗的之喜)，也有六喜依無欲(六種依出離的生活之喜)；有六憂依著(六種依在家之憂，也就是世俗的之憂)，也有六憂依無欲(六種依出離的生活之憂)；有六舍依著(六種依在家的不喜不憂之舍，也就是世俗的之不喜不憂)，也有六舍依無欲(六種依出離之生活的不喜不憂之舍)。甚麼爲之六喜依著？甚麼爲之六喜依無欲呢？由于眼根看見色境後，會生喜的，當知爲有二種的，(1)或者就是依于著(世俗的之執著)，(2)或者就是依于無欲(出俗的之無欲)的。
甚麼叫做喜依著呢？眼根知道色境爲可喜，而意念(內心即起思念)，而愛其色相，而有愛欲相應之樂，如未得到的，就欲得它，已得到的，就會回憶後，而生喜。像如是之喜，就是叫做喜依著。甚麼叫做喜依無欲呢？如知道色境爲無常，爲變易之
法，而應滅盡，而應無欲，而應滅息，從前的(過去的)，以及現今(現在)的一切色爲無常的，爲苦的，均爲是變滅之法，這樣的思憶後，而生喜的心。像如是之喜，就叫做喜依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身之對于聲、香、味、觸等事，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生喜，當知也是有二種，(1)或者依于著(俗法)，(2)或者依于無欲(出離法)。甚麼叫做喜依著呢？意根知道法境爲可喜，而意念(心理思念)，而愛其法境，而有愛欲相應之樂，未得到的，就欲得到它，已得到的話，就會回憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依著。甚麼爲之喜依無欲呢？知道法境爲無常，爲變易之法，而當滅盡，而無欲、滅息，從前(過去的)，和現在的一切法，均爲是無常的，是苦的，會有生滅之法，思憶後而生喜。像如是之喜，就叫做喜依無欲。
甚麼叫做六憂依著？甚麼叫做六憂依無欲呢？如眼根看見色境後，而生憂，當知爲有二種的。(1)或依于著(俗世的)，(2)或依于無欲(出俗)的。甚麼爲之憂依著呢？眼根知道色境爲可喜，而意念，而愛其色相，而爲愛欲相應之樂。然而未得到的，乃不能得到，已得到的卻已過去、散壞、毀滅、變易，因之而生憂。像如是之憂，就叫做憂依著。甚麼爲之憂依無欲呢？知道色爲無常，爲變易，會滅
盡，而無欲，而滅息，從前(過去)的，以及現在的一切色，均爲是無常的，爲苦的，爲變滅之法，這樣的思憶後，而作如是之念：我到底甚麼時候才能在于彼處(聖者的境地)，而成就，而遊止于其中呢？所謂處，就是諸聖人成就遊止的境界。這叫做對于上具觸之願(對于無上解脫而生起願望)，而恐怖，而知苦憂，而生憂(由于願望而發生憂)。像如是的憂，就叫做憂依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意知法後，而生憂，當知爲有二種，(1)或者依于著(世俗的)，(2)或者依于無欲(出世的)。
甚麼爲之憂依著呢？如意根知道法境爲可喜，而意念，而愛法，而爲愛欲相應之樂。而未得到的，乃不能得到，已得到的，卻已過去，而散壞、消滅、變易，而生憂。像如是之憂，就叫做憂乃依于著(俗世的)。甚麼爲之憂依無欲呢？如知道法爲無常，爲變易，爲滅盡，而無欲，而滅息，從前(過去)的，以及現在的一切法，均爲是無常，是苦，是變滅之法，思憶後，而作如是之念：我到底要到甚麼時候才能于彼處(聖者的境界)，而成就遊止于其間呢？所謂處，就是諸聖人成就遊止的境界。這就是上具觸願(對于無上解脫而生起願望)，而起恐怖心，而知苦憂而生憂。像如是之憂，就叫做憂依無欲(出俗的)。甚麼爲之六舍依
著？甚麼爲之六舍依無欲呢？如眼根看見色境後，已生舍(無喜無憂)，當知有二種。(1)或者依于著，(2)或者依于無欲。
甚麼爲之舍依著呢？如眼根知道色境而生舍。他乃平等，而不多聞，無智慧，爲愚癡的凡夫(是一介平凡的人)，這種人對于色境而有的舍(不喜不憂)，乃不離于色(此舍，乃未超越色)，這叫做舍依著。甚麼爲之舍依無欲呢？如知色爲無常，爲變易，會滅盡，而無欲，而滅息。從前(過去)的，及現在的一切色，均爲是無常的，爲苦的，爲變滅之法，這樣的思憶後，而舍住(依住于舍)。如有至意(專心一意)的修習舍的話，這就叫做舍依無欲。像如是的，耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而意根知道法境後，而生舍，當知有二種。(1)或者依于著(俗世的)，(2)或者依于無欲(出世的)。
甚麼爲之舍依著呢？意根知道法境而生舍。平等而不多聞，而沒有智慧，爲愚癡的凡夫(指一介平凡的人)，爲了法，而有舍(不喜不憂)，乃不離于法(此舍，乃不超越于法)，這叫做舍依著。甚麼爲之舍依無欲呢？如意根知道法境爲無常的，爲變易而滅盡的，而無欲，而滅息。從前(過去)的，以及現在的一切法，均爲是無常，爲苦，爲變滅之法，這樣的思憶後，而舍住。如有至意(專心
一意)的修習舍，這就叫做舍依無欲。以上就是所謂六喜依著，六喜依無著，六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲，總說爲之叁十六刀(叁十六種有情之迹)。當知爲內者，就是因此之故而說的。
(5)在于其中，斷彼，而成就是者(依此而舍此)，這是由于甚麼因由而說的呢？所謂此六喜，乃依于無欲，而取于是、依于是，住于是(都在無欲裏)。所謂此六喜，乃依于著，而能滅于彼，除于彼，吐于彼，像如是的斷于彼(都斷滅執著，爲出世的)。所謂此六憂，依于無欲，而取于是，依于是，住于是(都爲無欲而住)。所謂此六憂，依于著，即滅于彼(滅除著)，除于彼，吐于彼，像如是的斷于彼(斷滅著)。所謂此六舍，乃依無欲，而取于是(取無欲)，依于是，住于是(均依住于無欲)。所謂此六舍，乃依于著，即滅于彼(滅著)，除于彼，吐于彼，像如是的斷于彼(均斷著)。所謂此六憂乃依于無欲，則取于是(取無欲)，依于是，住于是(均依住于無欲)。所謂此六喜乃依于無欲，即滅于彼，除于彼，吐于彼，像如是的斷滅于彼(斷依無欲之喜，未克服之喜，依此而斷此)。所謂六舍，乃依無欲，即取于是，依于是，住于是(都依于無欲之舍)。所謂此六憂，乃依無欲，即滅于彼，除于彼，吐于彼，如是而斷
于彼(斷除未克服而生之舍，所謂依此，而斷此。)
有舍，無量的更樂，若幹的更樂(有舍的種種雜多的更樂－感觸性，而依在于此種種雜多的感觸性)。有舍，爲一更樂，而不是若幹的更樂(有一種爲第一之性，而依止于此單一之性)。甚麼叫做有舍，爲無量的更樂，若幹的更樂呢？如舍，乃爲了色，爲了聲，爲了香，爲了味，爲了觸的話，則此舍，乃爲無量的更樂，若幹種的更樂的。甚麼爲之有舍，爲一更樂，而不是若幹種的更樂呢？所謂舍，或者依于無量空處(依空無邊處，無色界之一)，或者依于無量識處(依識無邊處，無色界之二)，或者依于無所有處(無色界之叁)，或者依于非有想非無想處(無色界之四)的話，則這種舍，乃爲一更樂，而不是若幹種的更樂。所謂此種舍，爲有一更樂，而不是若幹種的更樂的話，則取于是，依于是，住于是。如果說，此舍乃有無量的更樂，若幹種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。取于無量，依于無量，住于無量，所謂此舍，乃爲有一更樂，而不是若幹種的更樂的話，就取于是，依于是，住于是。所謂此舍，爲有無量的更樂，有若幹種的更樂的話，就消滅它，除棄它，吐盡它，像如是的斷除它。于中斷彼，而成就是(此)者，就是由于此因由之故，而
說的。
(6)無量的說法，當知爲內者，這是由于甚麼因由而說的呢？如來有四類的弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧，有辯才，而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來都爲他們說法滿于百年，除棄了飲食的時間，和大小便的時間、睡眠休息的時間，及聚會的時間。他們對于如來所說之法的文句、法句、觀義，都能以慧而速觀其義，不再更問于如來之法。爲甚麼呢？因爲如來所說之法，乃爲無有極，不可窮盡之法。所謂文句、法句、觀義，乃至四衆弟子之命終等事。猶如四種善射的人，挽強而俱發其箭那樣，善學而善知，而有方便，速徹其過去。像如是的，世尊有四種弟子，有增上行，有增上意，有增上念，有增上慧。有辯才而成就第一辯才，乃至壽命活到百歲，如來也爲他們說法至于滿百年，除了飲食、大小便之時、睡眠休息之時，及聚會之時，他們對于如來所說之法，其文句、法句、觀義，都以慧而速觀其義，不再更問于如來之法。爲甚麼呢？因爲如來所說之法，乃爲無極，而不可窮盡之故。無量的說法，當知爲內者，就是由于此原故而說的。
(7)叁意止，謂聖人所習，聖人所習後，即大衆可教者(叁念處，由于聖者修習後，可以教與他人)，這是怎麼說的呢？假若如來爲弟子們說法，
憐念而愍傷弟子，爲弟子求其義，以及饒益，求安隱快樂，發慈悲之心，都是爲了饒益，都是爲了快樂，都是爲了饒益之樂的。如果那些弟子不恭敬，也不順其教而行，不建立于智慧，其心不趣向于法，不依次第之法，不受正法，違世尊之教，而不能得定的話，則世尊並不會以此爲憂戚。因爲世尊，乃舍無所爲，而常念常智之故。這叫做第一意止(念處)，是所謂聖人所習的，聖人所修習後，衆可教也(可堪任教化群衆)。
其次，如來爲弟子說法，憐念愍傷弟子，爲弟子求義及饒益，求安隱快樂，而發慈悲之心，都是爲饒益，都是爲快樂，都是爲饒益之樂。如果那些弟子能恭敬順行，而建立于智慧，其心歸趣而向法，而依次第之法，而受持正法，不違世尊之教，而能得定的話，世尊也不會以此而爲歡喜。因爲世尊乃舍無所爲，乃常念常智之故。這叫做第二意止(念處)，是所謂聖人所習的，聖人所修習後，大衆可以教的了(可堪任教化群…
《中阿含經卷第四十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…