中阿含經卷第四十叁
一六五、溫泉林天經第四(第四分別誦)
大意：本經敘述尊者叁彌提，遊行于王舍城，住于溫泉林。有一位天神來勸化尊者受持跋地羅帝偈。尊者就去問佛，佛陀爲其說偈後，就入室內去宴坐。諸比丘們就請大迦旃延廣予解釋，大迦旃延就以根、境、識之相對，而詳加說明。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。
那時，尊者叁彌提(得善行德，無若幹想第一之比丘)，也遊行在于王舍城，而住在于溫泉林(溫泉精舍)。于是，尊者叁彌提，在于夜間將向于旦晨之時，乃從其寮房而出，往詣溫泉，在那裏脫掉衣服，放在于岸上，而進入于溫泉去沐浴，沐浴完
畢後，就還出，就拭其身體，然後將袈裟穿好。
那時，有一位天神，其形體乃極爲妙好，色像巍巍，在于夜間將向于旦晨之時，往詣于尊者叁彌提之處，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神而極妙，其光明乃普照于溫泉之岸。那位天神退住在于一邊後，就仰白尊者叁彌提而說：「比丘！你曾經受持跋地羅帝偈嗎？」(此偈譯爲善一夜之說示與分別。爲日夜都如是的賢善的生活之人之偈)。
尊者叁彌提回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈。」尊者並尋問那位天神說：「你受持跋地羅帝偈嗎？」那位天神回答說：「我也是同樣的不受持跋地羅帝偈的。」尊者叁彌提又問那位天神說：「到底那一位受持過跋地羅帝偈呢？」
那位天神回答說：「世尊遊行于此王舍城之時，在于竹林迦蘭哆園時，他乃受持跋地羅帝偈的。比丘！您可往詣世尊之處，當面在世尊前，善受持誦跋地羅帝偈才是。爲甚麼呢？因爲跋地羅帝偈，乃爲有法有義，爲梵行之本。可說是趣于智，趣于覺，趣于涅槃的。如族姓者(善男信女)，由于至信，而舍家，而爲無家庭牽累的出家人而學道的話，就應當將跋地羅帝偈，善受持誦。」那位天神說如是之語後，稽首尊者叁彌提之足，繞叁匝後，就在那個地方隱沒不現。
于是，尊者叁彌提，在那位天神隱沒不久之後，往詣佛所，到後稽首作禮，然後退坐在一邊。尊者白佛說：「世尊！我在于今天，夜將向旦的時候，出于寮房，往詣于那溫泉之處，脫棄衣服，放在岸上，進入溫泉去沐浴，沐浴後，便出來，就在于岸上拭身；那個時候，有一位天神，其形體乃極爲妙好，色像巍巍，夜將向旦之時，來詣我所，到後稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神，色像威神極妙，其身上的光明乃普照于溫泉之岸。那位天神退住在于一面之後，白我而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈嗎？」我回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈啊！」我並問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈嗎？』那個天神回答我說：『我也是同樣的不受持跋地羅帝偈。』我就又問那位天神說：『到底誰受持跋地羅帝偈呢？』那位天神回答我說：『世尊遊行在于此王舍城時，住在于竹林迦蘭哆園時，他曾受持跋地羅帝偈。』他說：『比丘！您可往世尊處，當面從世尊善受持誦跋地羅帝偈。爲甚麼呢？因爲跋地羅帝偈，乃爲有義、有法，爲梵行之本。是趣于智，趣于覺，趣于涅槃。如族姓者(善男信女)，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道的話，就當應以跋地羅帝偈爲善受持誦。』那位天神說如是之語後，稽首我足，繞叁匝後，就在于那個地方隱沒。」
世尊問尊者說：「叁彌提！你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字叫做甚麼嗎？」尊者叁彌提回答說：「世尊！我乃不知那位天神到底從何處而來的？也不知其名諱啊。」世尊告訴他說：「叁彌提！那位天子的名叫做正殿，是叁十叁天的軍將。」于是，尊者叁彌提白世尊說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊爲諸比丘們說跋地羅帝偈的話，則諸比丘們從世尊聽偈後，當會善于受持。」
世尊告訴他說：「叁彌提！你要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念其義，我當會爲你們講說。」尊者叁彌提白佛說：「唯然！」這時，諸比丘們也就受教而聽。佛陀說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(要謹慎！不可以思念過去之法，也不可以願望于未來之法。因爲過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至于現在所有之法，這就
應該加以思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。)
(如果能作聖人之行的話，則誰覺知有生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患都已終止了。像如是的，行于精勤，晝夜都沒有懈怠。因此之故，當應常于講說跋地羅帝偈。)
佛陀說如是之偈後，就從其座起，而進入于室內去宴坐。于是，諸比丘們，便作如是之念：諸位賢者！當知！世尊略說此教，並不廣爲我們分別解說，就從座起，而進入于室內去宴坐。所謂：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
他們就作如是之念：諸位賢者當中，到底那一位能爲我們廣分別解說世尊剛才所咯說之義呢？他們又作如是之念：尊者大迦旃延常被世尊所稱譽，及
被諸有智的梵行之人所贊歎。尊者大迦旃延必定能爲我們廣分別解說世尊剛才所略說之義。諸位賢者應該共同往詣尊者大迦旃延之處，去請說此義。如果尊者大迦延肯爲我們分別廣說的話，我們當會善于受持。
于是，諸比丘們就往詣尊者大迦旃延之處，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，他們白說：「尊者大迦旃延！當知！世尊曾經略說此教，並不廣爲分別，就從其禦座起後，進室內去宴坐了：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
我們便作如是之念：諸位賢者當中，到底誰能爲我們廣分別世尊剛才所咯說之義呢？我們又作如是之念：尊者大迦旃延乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所贊歎的人。尊者大迦旃延能爲我們廣分別世尊剛才所略說之義，唯願尊者大迦旃延您！爲了慈愍我們之故，爲我們廣爲解說其義！」
尊者大迦旃延說：「諸位賢者！請聽我說譬喻，有智慧的人聽喻後，就會了解其義的。諸位賢者！猶如有人欲求得樹木之實(樹心)，爲了求木心之故，就持斧而入林。他看見大樹之成根，成莖、節、枝、葉、華、實。然而他卻不觸及于根、莖、節、實，但觸及于枝與葉。諸位賢者所說的，也就是如是。世尊現在，然而卻舍棄世尊，而來就于我，而問此義。爲甚麼我會這樣說呢？諸位賢者！當知！世尊就是眼，就是智，就是義，就是法，就是法主，就是法將。說真谛之義，現一切之義，均由我們的世尊的。諸位賢者應該往詣世尊之處，去請問此義：『世尊！這是怎麼說？這是甚麼意義呢？』如果世尊講說的話，當應善于受持。」
這時，諸比丘們白尊者說：「唯然！尊者大迦旃延！世尊是眼、是智、是義、是法，是法主、法將，說真谛義，現一切義，都由于我們的世尊，我們應該往詣世尊之處，去問此義：『世尊！這怎麼說？這是甚麼意義？』如世尊講說的話，我們就應當善于受持。然而尊者大迦旃延！您乃常被世尊所稱譽，及被諸有智的梵行人所贊歎的人。尊者大迦旃延！您一定能爲我們廣分別世尊剛才所略說之義。唯願尊者大迦旃延您，能爲我們而發慈愍我們之心之故，廣說其義！」
尊者大迦旃延告訴諸比丘們說：「諸位賢者們！
請共聽我所說吧！諸位賢者！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？諸位賢者！比丘們！實在有眼根，能知道色境之可喜，爲意之所念的，而愛色相，爲與欲相應之心，而樂于扪摸(抓取，執取)其本，本就是過去之法。它爲過去而識，而欲染執著，由于識，而欲染執著之故，之後，就便會樂于它，由于喜樂于它後，便會念過去之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根之知法境爲可喜，爲意所念，而愛法，而有與欲相應之心，樂于扪摸其本，本就是過去之法。它爲過去而識，而欲染執著，由于識，而欲染執著之後，就便會樂于它，由于喜樂于它之故，便會去思念于過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃念于過去之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘不念于過去之法呢？諸位賢者！比丘實在有眼根能知色境之可喜，爲意所念，而愛色相，而有與欲相應之心，樂于扪摸(執取)其本，本就是過去之法。它爲過去之法而識，而不欲染執著，由于識，而不欲染執著後，則便不喜樂于它，由于不喜樂于它之故，就不會念于過去。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。也實在有意根，而知法境之可喜，爲意之所念，有可愛之法，而有與欲相應之心，而樂于扪摸其本，本就是過去之法。它爲過去而識，不欲染執
著，由于識，而不欲染執著後，則便不會喜樂于它，由于不喜樂于它後，便不會念過去之法。諸位賢者！像如是的，比丘乃不念于過去之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之願于未來之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根與色境，以及眼識，願存在于未來的話，則他對于未得的，而欲得，已得的，就心願，由于心願之後，就便會樂于它，由于樂于它後，便會願于未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根與法境，和意識，而願存在于未來的話，則未得的，就欲得，已得的，就…
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