..續本文上一頁色，不欲、不著、不住于過去之色，也不樂于過去之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住于過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就爲之不念過去之法。
強耆！甚麼叫做比丘之願于未來之法呢？如比丘樂于未來之色，而貪欲、執著，而住于未來之色，也樂于未來之覺(受)、想、行、識，而貪欲、執著，而住于受想行識的話，則像如是的比丘，就爲之願于未來之法。強耆！甚麼叫做比丘之不願于未來之法呢？如比丘不樂于未來之色，不欲、不著、不住于未來之色，也不樂于未來之覺(受)、想、行、識，而不欲、不著、不住于未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就爲之不願于未來。
強耆！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？如比丘樂于現在之色，而貪欲、執著而住于色，也樂于現在之覺(受)、想、行、識，而貪欲、執著，而住于受想行識的話，像如是的比丘，就爲之受現在之法。強耆！甚麼叫做比丘之不受于現在之法呢？如比丘不樂于現在之色，不欲、不著、不住于現在之色，也不樂于現在之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住于現在之受想行識的話，像如是的，就爲之比丘之不受現在之法。」
佛陀所說的就是如是，尊者盧夷強耆，及諸比丘
們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六七、阿難說經第六(第四分別誦)
大意：本經敘述阿難尊者就五蘊，而對于諸比丘們具說跋地羅帝偈之意義。有一位比丘將此向佛報告其事，佛舵乃叫阿難講說後，贊歎其所說的爲正確無誤。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，爲了諸比丘之法益，就在于夜間，聚集比丘們在于講堂，而演說跋地羅帝偈，以及其內中的意義(夜夜完全如是的賢善生活之人之偈)。
這時，有一位比丘，過了其夜，至于翌日的平旦，往詣于佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他白佛說：「世尊！那位尊者阿難，爲了諸比丘之法益，在于夜間，聚集比丘于講堂，爲了大衆講說跋地羅帝偈，以及其意義(爲如是如是的)。
于是，世尊乃告訴一位比丘而說：「你往至阿難
比丘之處，作如是之語：『阿難！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就從其座位起立，稽首佛足，繞佛叁匝後而去。他往至尊者阿難之處，而語他說：「世尊叫尊者阿難你！」
尊者阿難就到佛所，到後，稽首作禮，然後退住在一邊。世尊乃問他而說：「阿難！你是否爲了諸比丘之法益，而在于夜間，聚集比丘于講堂，而爲他們講說跋地羅帝偈，及其意義嗎？」尊者阿難回答說：「唯然！」
世尊問說：「阿難！你是怎樣的爲諸比丘講說跋地羅帝偈，及其意義的呢？」尊者阿難就說其偈而說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之念過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如有比丘樂于過去之色，貪欲、執著而住于過去之色，也樂
于過去之覺(受)、想、行、識，貪欲、執著而住于過去之受想行識，像如是的比丘，就爲之念于過去之法。」
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之不念于過去之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂于過去之色，不欲、不著、不住于過去之色，也不樂于過去之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住于過去之受想行識，像如是的比丘，就爲之不念于過去之法。」
世尊即又問而說：「阿難！甚麼叫做比丘之願于未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂于未來之色，貪欲、執著而住于未來之色，也樂于未來之覺(受)、想、行、識，而貪欲、執著，而住于未來之受想行識的話，像如是的比丘，就爲之願于未來。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不願于未來呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂于未來之色，不欲、不著、不住于未來之色，也不樂于未來之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住于未來之受想行識的話，則像如是的比丘，就爲之不願于未來。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘樂于現在之色，貪欲、執著而住于現在之色，也樂于現
在之覺(受)、想、行、識，貪欲、執著而住于現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就爲之受現在之法。」
世尊即又問說：「阿難！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？」尊者阿難回答說：「世尊！如比丘不樂于現在之色，不欲、不著、不住于現在之色，也不樂于現在之覺(受)、想、行、識，不欲、不著、不住于現在之受想行識的話，則像如是的比丘，就爲之不受現在之法。世尊！我以如是這般的爲諸比丘之法益，而在于夜間，聚集大衆于講堂，說此跋地羅帝偈，以及其意義的。」
于是，世尊告訴諸比丘們說：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有義、有法。爲甚麼呢？所謂弟子在于其師的面前，能說如是之句、如是之文，而廣說此義，實在是如阿難比丘所說的，你們應當如是的受持！爲甚麼呢？因爲此說觀義，應該如是之故。」
佛陀所說的就是如是，尊者阿難，及諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六八、意行經第七(第四分別誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘！在于此世間修四禅八定的人，則以向往其處之故，其命終之後，得生于色界、無色界。在于其修定中所受的喜樂，和生天後所受的喜樂，均不會有差別。並說度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而遊止于其境界，而慧見諸漏盡斷智，就是諸禅當中之最爲第一。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在將爲你們說法，所說之法，則初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，具足清淨，顯現梵行。所謂分別意行經，如意行之生起(生起行爲)是。你們要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們，乃受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做意行生呢？如有比丘，能離欲，離惡不善之法，有覺(粗尋)、有觀(細伺)，由于離，而生喜與樂，而得初禅，而成就遊止于其中。他對于此定，喜樂而欲，而住，他在此定喜樂欲住後，必定有是處(有此道理)。他住于彼，而樂于彼後，其命終之時，會生于梵身天之中。諸梵身天們，都生彼處，而住于彼處，都受由
于離而生的喜與樂，以及比丘住于此，而入于初禅，而受由于離而生的喜與樂。此二種由于離而生的喜與樂，都沒有差別，二類都均爲是等等(平等)。爲甚麼呢？因爲先在于此處行持禅定，然後生于彼處，彼處與此處之定，都像如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生于梵身天中。像如是的，就叫做意行生(由于意而生起行爲)。
又次，比丘！其覺(粗尋)與觀(細伺)，都已息滅，已內靜，已一心而無覺、無觀，有由于定而生的喜與樂，而得第二禅，成就而遊止于其中。他就在于此禅定當中樂欲而住。他在此定樂欲而住後，必定會有是處(有此道理)。他住于彼，而樂于彼，命終之後，會生于晃昱天(光音天，色界二禅頂)中。諸位晃昱天的天神們，都生在那裏，住在那裏，而自受其由于禅定所生之喜與樂，以及比丘也同樣的，如住在此處，有入于第二禅的功行，而自受其由于禅定而生的喜與樂的話，則此二種由于定而生的喜與樂，並沒有差別，二種都同等同等的。爲甚麼呢？因爲先在于此處行持而得禅定，然後會生在于那個地方。他對于此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生于晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！離開于喜欲，由于舍，而無求，而遊止于其中。爲正念正智，而身會覺樂(離喜妙
樂)。所謂有那聖者所說的，那聖者所舍的，那聖者的念、樂住、空，而得第叁禅成就而遊止于其中。他在于此定當中安樂，而欲住。他在于此定當中安樂欲住之後，必定是有是處(必定有這道理)。他住于彼，而樂于彼(指叁禅的功行)，在其命終之後，會生于遍淨天(色界叁禅之頂)之中。諸位遍淨天的天神，都生于彼，而住于彼(指叁禅天)，而受無喜之樂(離喜之妙樂)，以及比丘住在于此，而入于第叁禅，而自受其無喜之樂(離喜之妙樂)的，此二者的無喜之樂，並沒有差別，二種都平等平等。爲甚麼呢？因爲先在于此行持禅定，然後生在于彼處的。他對于此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，如是而生于遍淨天之中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！樂己滅，苦已滅。喜與憂本來就已滅，而有不苦不樂，而有舍，有念，而清淨(舍念清淨地)，而得第四禅成就而遊止于其中，他就在于此定而樂，而欲住。他在此定而樂，而欲住後，必定有是處(必有此道理)。他住彼，而樂于彼(指四禅)，其命終之後，生于果實天(廣果天，四禅之第叁天)之中。諸位果實天的天神，生于彼，而住于彼，而受舍、念、清淨之樂，以及比丘之住于此，而入于第四禅，而受舍、念清淨之樂的，此二種舍、念、清淨之樂，都沒有差別，二種
都平等平等。爲甚麼呢？因爲先在于此行持禅定，然後生于彼，他對于此定都如是而修，如是而習，如是而廣布，而生于果實天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切的色想，滅除有對礙之想，而不念若幹之想，而爲無量空，是無量空處成就而遊止于其中。他就對于此定，樂而欲住。他在于此定樂而欲住之後，必有是處(必定有這道理)。他住于彼，而樂于彼，其命終之後，生于無量空處天中(無色界天之一)。諸位無量空處的天神，都生于彼，而住于彼，而受無量空處之想，以及比丘之住于此，而受無量…
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