..續本文上一頁空處之想的，此二種類的無量空處想，都沒有差別，二種均爲是平等平等。爲甚麼呢？因爲先在于此行持此種禅定，然後生于那個地方的。他對于此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生于無量空處天中(空無邊處天)。像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量空處，而爲無量識，是就于無量識處成就而遊止于其中。他在于此定，有樂而欲住。他在于此定樂而欲住後，必有是處(必定有此道理的)。他住于彼，而樂于彼，其命終之後，生于無量識處天中(無色界之二，識無邊處)。諸位無量識處的天神，都生于彼，而住于彼，而受無量識處之想，以及比丘之住于此，而受無量識處之
想之此二種無量識處想，都沒有差別，二類都平等平等。爲甚麼呢？因爲先在于此行持禅定，然後生于彼(指無量識處天)，他對于此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生于無量識處天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次！比丘！度無量識處，而爲無所有，是無所有處成就而遊止于其中。他對于此定有樂，而欲住。他在于此定樂而欲住後，必有是處(必定有此道理的)。他住于彼，而樂于彼(指無量識)，其命終之後，生于無所有處天中(無色界之叁)。諸位無所有處天的天神，都生于彼，而住于彼，而受無所有處想，以及比丘之住于此，而受無所有處想的此二種無所有處想，都沒有差別，二類都平等平等。爲甚麼呢？因爲先于此處行持定，然後生于彼處的，他對于此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，而生于無所有處天中。像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切無所有處想，而爲非有想非無想，是非有想非無想處成就而遊止于其中。他就在于此定當中，樂而欲住。他在于此定中，樂而欲住後，必有是處(必定有此道理)的。他住于彼，而樂于彼，在其命終之後，生于非有想非無想處天中(無色界之四)。諸位非有想非無想處天的天神，都生于彼，而住于彼，而受非有想非無想處之
想，以及比丘之住于此，而受非有想非無想處之此二想，都沒有差別，二類都平等平等。爲甚麼呢？因爲先在于此行持禅定，然後生于彼處之故，他對于此定，乃如是而修，如是而習，如是而廣布，南生于非有想非無想處天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切非有想非無想處之想，而知滅身觸，成就而遊止于其中，以慧而見，而諸漏已盡，而得斷智(滅盡定)。在那些諸禅定當中，此禅定可說就是最爲第一，爲最大、最上、最勝、最妙。猶如由于有了牛，而有乳，由于有了乳，而有酪，有了酪，而有了生酥，由于有了生酥，而有熟酥，由于有了熟酥，而有了酥精(醍醐)。酥精可說就是最爲第一，最爲大，最爲上，最爲勝，最爲妙的。像如是的，那些諸禅定當中，此定可說就是最爲第一，最爲大，最爲上，最爲勝，最爲妙的。得此定，而依于此定，而住于此定後，已不再會受生老病死等苦惱，可說就是苦邊(脫離一切苦)！」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一六九、拘樓瘦無诤經第八(第四分別誦)
大意：本經敘述佛陀遊行在婆奇瘦(婆奇國)的瑟昙拘樓都邑時，爲諸比丘分別解說诤與無诤之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于婆奇瘦(婆奇國中)的劍磨瑟昙(雜色的牧牛)拘樓都邑。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我當爲你們說法，所要說之法，乃初也妙，中也妙，竟也妙，有義而有文，而具足清淨，顯現梵行，名叫分別無诤經。你們要谛聽！要注意的聽！聽後要善思念其義。」這時，諸比丘們乃受教而聽。
佛陀說：「不可以求欲樂于極爲下賤之業，而爲凡夫之行。也不可以求自身的苦行，是至苦並非聖人之行，因爲不符于真義，不相應于真理之故。如果離開此二邊的話，則爲有中道(也就是中道)。此中道，乃成就眼，成就智，自在而成就于定，是趣于智，趣于覺，趣于涅槃。應知道有稱譽，有譏毀，有無稱譽，有無譏毀，而爲說法。應決定于齊(安樂)，決定于知此後，所有的內樂，當求于如此(應追求內樂)。莫相道說(不可背後造謠)，也莫面前稱譽(也不可當面說稱贊對方語)。應齊限而說(以徐緩之語而說)，莫不齊(不可以不齊
限，也就是不可以急言)。應隨國俗之法，莫是莫非(應護該國的語言，勿執方言，不可過度的使用俗稱)。這就是所謂分別無诤經之事。
(1)莫求欲樂，不作那些極爲下賤之業，不爲這些凡夫之行。也不可求自身之苦行，那些苦行爲至苦，而不是聖者之行，爲不與義相應的，這是由于甚麼原因而說的呢？(爲甚麼這麼說呢？其理由爲何呢？)莫求欲樂，那些爲極下賤之業，爲凡夫之行，這是說一邊。亦不可求自身的苦行，苦行爲至苦而已，並不是趣于聖者之行，不和真義相應，這是說二邊(爲另一邊，爲第二邊)。所以說，不可求那安樂而爲那些極爲下賤之業，因爲是凡夫之行；也不可求自身之苦行(不可行苦行)，因爲至苦的苦行，並不是趣于聖者之行，是不相應于真義的，就是由于此因由而說。(樂與苦，均爲是邊)。
(2)離開此二邊(苦與樂)，就會有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣于智，趣于覺，趣于涅槃，這是由于甚麼因由而說的呢？所謂聖道有八支，正見，乃至正定，就是其八。而離開此苦樂二邊，則爲有中道可說，而成就眼，成就智，自在而成定，而趣于智，趣于覺，趣于涅槃，就是因此之故而說的。
(3)有稱、有譏，有無稱、無譏，而爲說法，這
是由于何因而說的呢？甚麼爲稱？甚麼爲譏？而不說法呢？1.如有與欲相應，與喜樂同俱，而以極爲下賤之業，爲凡夫之行的話，此法乃爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。爲甚麼呢？因爲欲樂爲無常，爲苦，爲磨滅(會變易)之法。他知道欲樂爲無常後，因此之故，而知一切爲苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，是故便會自譏其非。
2.自身的苦行，爲至苦，而不是趣于聖者之行，並不和真義相應，即此法爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。爲甚麼呢？因爲那些沙門、梵志，乃所可畏苦(爲了解脫苦)，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道的。然而那些沙門、梵志卻又抱這些苦(指苦行。爲畏苦，而又行苦)。因此之故，那些一切爲有苦、有煩、有熱、有憂戚之邪行。他知道此事後，因此之故，便會自譏其非。
3.有結而不盡的話(結爲煩惱，有爲生死之果報身，也就是說，衆生的煩惱不滅盡的話)，則此法乃爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。爲甚麼呢？因爲如有結不滅盡的話，則他的有(生死的果報身)，也不會盡，因此之故，其一切爲有煩、有熱、有憂戚的邪
行。他知道此事之後，因此之故，便會自譏其非的。
4.有結盡的話，則此法爲無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，就便會自稱譽。爲甚麼呢？因爲有結(煩惱)滅盡的話，則他的有(生死的果報身)也會滅盡，因此之故，其一切爲無苦、無煩、無熱、無憂戚，爲之正行。他知道此事後，因此之故，便會自稱譽的。
5.不求內樂，則此法爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便會自譏其非。爲甚麼呢？因爲如有不求內樂的話，則他也不會求于內，因此之故，其一切爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，是故便會自譏其非的。
6.求于內樂的話，則此法乃爲無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，就便會自稱譽。爲甚麼呢？因爲如有求內樂的話，則他也會求于內，因此之故，其一切都是無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事之後，因此之故，便會自稱譽。像如是的，有稱譽、有譏毀，而不說法，有不稱譽、不譏毀，而爲說法。
7.爲甚麼不稱譽、不譏毀，而爲說法呢？如果與欲相應，而與喜樂俱，而行極爲下賤之業，爲凡夫之行的話，則此法乃爲有苦、有煩、有熱、有憂戚
的邪行。他知道此事後，就便爲說法。爲甚麼呢？因爲他不如是而說。所謂欲乃爲無常，爲苦，爲磨滅之法(變易之法)。他知道欲爲無常後，因此之故，其一切爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而不達于此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便會爲其說法。
8.自身的苦行，爲至苦，而不是趣向于聖者之行，不和真義相應，此法爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事之後，就便會說法。爲甚麼呢？因爲他乃不如是而說，不說自身的苦行，乃爲至苦，而不是趣向于聖者之行，並不和真義相應。此法乃爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。然而他乃不達于此法，唯有苦法，有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便爲說法的。
9.有結不盡的話，則此法爲有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，則便爲說法。爲甚麼呢？因爲他不如是說，不說如有結不盡的話，其有也是不盡，因此之故，其一切都是有苦、有煩、有熱、有憂戚的邪行。如不達于此法的話，就唯有苦法，而有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，因此之故，便爲說法的。
10.有結如果滅盡的話，則此法爲無苦、無煩、
無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，則便爲之說法。爲甚麼呢？因爲他乃不如是說，不說如有結滅盡的話，其有也會滅盡，因此之故，一切均爲無苦、無煩、無熱、無憂戚的正行。因爲不達于此法而唯有無苦之法，爲無煩、無熱、無憂戚的正行。他知道此事後，因此之故，便爲說法的。
11.如不求內樂的話，則此法爲有苦，爲有煩、有熱、有憂戚的邪行。他知道此事後，就便爲之說法。爲甚麼呢？因…
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