..续本文上一页色，不欲、不着、不住于过去之色，也不乐于过去之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于过去之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不念过去之法。
强耆！甚么叫做比丘之愿于未来之法呢？如比丘乐于未来之色，而贪欲、执着，而住于未来之色，也乐于未来之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着，而住于受想行识的话，则像如是的比丘，就为之愿于未来之法。强耆！甚么叫做比丘之不愿于未来之法呢？如比丘不乐于未来之色，不欲、不着、不住于未来之色，也不乐于未来之觉(受)、想、行、识，而不欲、不着、不住于未来之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不愿于未来。
强耆！甚么叫做比丘之受现在之法呢？如比丘乐于现在之色，而贪欲、执着而住于色，也乐于现在之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着，而住于受想行识的话，像如是的比丘，就为之受现在之法。强耆！甚么叫做比丘之不受于现在之法呢？如比丘不乐于现在之色，不欲、不着、不住于现在之色，也不乐于现在之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于现在之受想行识的话，像如是的，就为之比丘之不受现在之法。」
佛陀所说的就是如是，尊者卢夷强耆，及诸比丘
们，听佛所说，都欢喜奉行！
一六七、阿难说经第六(第四分别诵)
大意：本经叙述阿难尊者就五蕴，而对于诸比丘们具说跋地罗帝偈之意义。有一位比丘将此向佛报告其事，佛舵乃叫阿难讲说后，赞叹其所说的为正确无误。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者阿难，为了诸比丘之法益，就在于夜间，聚集比丘们在于讲堂，而演说跋地罗帝偈，以及其内中的意义(夜夜完全如是的贤善生活之人之偈)。
这时，有一位比丘，过了其夜，至于翌日的平旦，往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他白佛说：「世尊！那位尊者阿难，为了诸比丘之法益，在于夜间，聚集比丘于讲堂，为了大众讲说跋地罗帝偈，以及其意义(为如是如是的)。
于是，世尊乃告诉一位比丘而说：「你往至阿难
比丘之处，作如是之语：『阿难！世尊叫你。』」那一位比丘受世尊之教言，就从其座位起立，稽首佛足，绕佛三匝后而去。他往至尊者阿难之处，而语他说：「世尊叫尊者阿难你！」
尊者阿难就到佛所，到后，稽首作礼，然后退住在一边。世尊乃问他而说：「阿难！你是否为了诸比丘之法益，而在于夜间，聚集比丘于讲堂，而为他们讲说跋地罗帝偈，及其意义吗？」尊者阿难回答说：「唯然！」
世尊问说：「阿难！你是怎样的为诸比丘讲说跋地罗帝偈，及其意义的呢？」尊者阿难就说其偈而说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
(语译如前)
世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之念过去之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如有比丘乐于过去之色，贪欲、执着而住于过去之色，也乐
于过去之觉(受)、想、行、识，贪欲、执着而住于过去之受想行识，像如是的比丘，就为之念于过去之法。」
世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之不念于过去之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于过去之色，不欲、不着、不住于过去之色，也不乐于过去之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于过去之受想行识，像如是的比丘，就为之不念于过去之法。」
世尊即又问而说：「阿难！甚么叫做比丘之愿于未来呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘乐于未来之色，贪欲、执着而住于未来之色，也乐于未来之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着，而住于未来之受想行识的话，像如是的比丘，就为之愿于未来。」
世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之不愿于未来呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于未来之色，不欲、不着、不住于未来之色，也不乐于未来之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于未来之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不愿于未来。」
世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之受现在之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘乐于现在之色，贪欲、执着而住于现在之色，也乐于现
在之觉(受)、想、行、识，贪欲、执着而住于现在之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之受现在之法。」
世尊即又问说：「阿难！甚么叫做比丘之不受现在之法呢？」尊者阿难回答说：「世尊！如比丘不乐于现在之色，不欲、不着、不住于现在之色，也不乐于现在之觉(受)、想、行、识，不欲、不着、不住于现在之受想行识的话，则像如是的比丘，就为之不受现在之法。世尊！我以如是这般的为诸比丘之法益，而在于夜间，聚集大众于讲堂，说此跋地罗帝偈，以及其意义的。」
于是，世尊告诉诸比丘们说：「善哉！善哉！我的弟子有眼、有智、有义、有法。为甚么呢？所谓弟子在于其师的面前，能说如是之句、如是之文，而广说此义，实在是如阿难比丘所说的，你们应当如是的受持！为甚么呢？因为此说观义，应该如是之故。」
佛陀所说的就是如是，尊者阿难，及诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
一六八、意行经第七(第四分别诵)
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘！在于此世间修四禅八定的人，则以向往其处之故，其命终之后，得生于色界、无色界。在于其修定中所受的喜乐，和生天后所受的喜乐，均不会有差别。并说度一切非有想非无想处之想，而知灭身触，成就而游止于其境界，而慧见诸漏尽断智，就是诸禅当中之最为第一。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我现在将为你们说法，所说之法，则初也妙，中也妙，竟也妙，有义而有文，具足清净，显现梵行。所谓分别意行经，如意行之生起(生起行为)是。你们要谛听！要注意的听！听后要善思念其义。」这时，诸比丘们，乃受教而听。
佛陀说：「甚么叫做意行生呢？如有比丘，能离欲，离恶不善之法，有觉(粗寻)、有观(细伺)，由于离，而生喜与乐，而得初禅，而成就游止于其中。他对于此定，喜乐而欲，而住，他在此定喜乐欲住后，必定有是处(有此道理)。他住于彼，而乐于彼后，其命终之时，会生于梵身天之中。诸梵身天们，都生彼处，而住于彼处，都受由
于离而生的喜与乐，以及比丘住于此，而入于初禅，而受由于离而生的喜与乐。此二种由于离而生的喜与乐，都没有差别，二类都均为是等等(平等)。为甚么呢？因为先在于此处行持禅定，然后生于彼处，彼处与此处之定，都像如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于梵身天中。像如是的，就叫做意行生(由于意而生起行为)。
又次，比丘！其觉(粗寻)与观(细伺)，都已息灭，已内静，已一心而无觉、无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。他就在于此禅定当中乐欲而住。他在此定乐欲而住后，必定会有是处(有此道理)。他住于彼，而乐于彼，命终之后，会生于晃昱天(光音天，色界二禅顶)中。诸位晃昱天的天神们，都生在那里，住在那里，而自受其由于禅定所生之喜与乐，以及比丘也同样的，如住在此处，有入于第二禅的功行，而自受其由于禅定而生的喜与乐的话，则此二种由于定而生的喜与乐，并没有差别，二种都同等同等的。为甚么呢？因为先在于此处行持而得禅定，然后会生在于那个地方。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于晃昱天中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！离开于喜欲，由于舍，而无求，而游止于其中。为正念正智，而身会觉乐(离喜妙
乐)。所谓有那圣者所说的，那圣者所舍的，那圣者的念、乐住、空，而得第三禅成就而游止于其中。他在于此定当中安乐，而欲住。他在于此定当中安乐欲住之后，必定是有是处(必定有这道理)。他住于彼，而乐于彼(指三禅的功行)，在其命终之后，会生于遍净天(色界三禅之顶)之中。诸位遍净天的天神，都生于彼，而住于彼(指三禅天)，而受无喜之乐(离喜之妙乐)，以及比丘住在于此，而入于第三禅，而自受其无喜之乐(离喜之妙乐)的，此二者的无喜之乐，并没有差别，二种都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生在于彼处的。他对于此定，乃如是而修，如是而习，如是而广布，如是而生于遍净天之中，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！乐己灭，苦已灭。喜与忧本来就已灭，而有不苦不乐，而有舍，有念，而清净(舍念清净地)，而得第四禅成就而游止于其中，他就在于此定而乐，而欲住。他在此定而乐，而欲住后，必定有是处(必有此道理)。他住彼，而乐于彼(指四禅)，其命终之后，生于果实天(广果天，四禅之第三天)之中。诸位果实天的天神，生于彼，而住于彼，而受舍、念、清净之乐，以及比丘之住于此，而入于第四禅，而受舍、念清净之乐的，此二种舍、念、清净之乐，都没有差别，二种
都平等平等。为甚么呢？因为先在于此行持禅定，然后生于彼，他对于此定都如是而修，如是而习，如是而广布，而生于果实天中的，像如是的，就叫做意行生。
又次，比丘！度一切的色想，灭除有对碍之想，而不念若干之想，而为无量空，是无量空处成就而游止于其中。他就对于此定，乐而欲住。他在于此定乐而欲住之后，必有是处(必定有这道理)。他住于彼，而乐于彼，其命终之后，生于无量空处天中(无色界天之一)。诸位无量空处的天神，都生于彼，而住于彼，而受无量空处之想，以及比丘之住于此，而受无量…
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