..续本文上一页心愿，由于心愿后，则便会乐于它，由于乐于它后，便会愿于未来。诸位贤者！像如是的，就叫做比丘之愿于未来。
诸位贤者！甚么叫做比丘之不愿于未来之法呢？诸位贤者！比丘，如有眼根、色境、眼识，对于未来之法之时，则未得之法，不欲去得，已得的，则心不愿，由于心不愿后，就便不会喜乐于它，由于不喜乐于它后，便不愿于未来。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。如有意根、法境、意识，愿于未来之法之时，则未得的，并不欲得，已得的，则心不愿，由于心不愿后，就便不会乐于它，由于不乐于它后，便不愿于未来之法。
诸位贤者！甚么叫做比丘之受现在之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根、色境、眼识，在于现在时，
而他乃在于现在，识而欲染执着，由于识，而欲染执着后，则便会乐于它，由于乐于它之后，便会受现在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如有意根、法境、意识，于现在的话，则他在于现在之识，欲染执着，由于识，欲染执着后，就便会乐于它，由于乐于它后，便会受现在之法。诸位贤者！像如是的，比丘会受现在之法。
诸位贤者！甚么叫做比丘之不受现在之法呢？诸位贤者！比丘如有眼根、色境、眼识，于现在时，他对于现在，识而不欲染执着，由于识，不欲染执着后，则便不会乐于它，由于不乐之后，使不会受现在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同样的道理。而如有意根、色境、意识，于现在之时，他对于现在，识而不欲染执着，由于识不欲染执着后，则便不乐于它，由于不乐于它后，便不会受现在之法。诸位贤者！像如是的比丘，乃不受于现在之法。
诸位贤者！所谓世尊略说此教，并不广为分别，就从座起，就进入于室内去宴坐：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
(语译如前)
以上为世尊之略说，而不广为分别。我乃以此句，以此文，广说如上说。诸位贤者！你们可以往诣，而向佛具陈此事。假若如世尊所说之义的话(尊者所解说的，如符于佛说的话)，诸位贤者们，你们就可以共同受持。」
于是，诸比丘听尊者大迦旃延所说，都善受持诵，即从座起，绕尊者大迦旃延三匝后而去，而往诣佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛说：「世尊！刚才世尊您略说此教，还不广为分别，就从座起，进入于室内去宴坐。尊者大迦游延，乃以此句、以此文，而广说世尊您所略过之义(是否符于佛说？)」
世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？所谓为师的，为弟子略说此教，并不广为分别解说，而那位弟子却能以此句、以此文，而广说其义。确实如大迦旃延比丘所说，你们应当依如是去受持！为甚么呢？因为以说观义，应该如是之故。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所
说，都欢喜奉行！
一六六、释中禅室尊经第五(第四分别诵)
大意：本经叙述有一天神来间卢夷强耆尊者，是否曾经受持过跋地罗帝偈，以及其意义。尊者就到佛处去问佛，佛陀乃为说偈，并就五蕴，而广说其义。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者卢夷强耆(释迦族王者之子，在迦毘罗城出生)，游行在于释中(释迦族中)，住在于无事禅室。于是，尊者卢夷强耆，在夜将向于旦晨之时，从那禅室出来，就在于露地的禅室之荫当中，在于绳床上，敷一尼师檀(坐具)，结跏趺坐在那里。
那时，有一位天神，其形体极为微妙，色像巍巍，夜将向于旦晨之时，往诣尊者卢夷强耆之处，到达后，稽首作礼，然后退住在一边。那位天神的色像的威神极妙，其身上的光明普照于其禅室。那
位天神退住在于一边后，白尊者卢夷强耆说：「比丘！您是否受持过跋地罗啼偈(贤善一夜，所谓夜夜－日日，完全是如是的贤善之生活的人之偈)，及受持过其意义吗？」尊者卢夷强耆回答那位天神说：「我并不受持跋地罗帝偈，也不受持其义。」尊者寻则问那位天神说：「你受持过跋地罗帝偈，及受持其义吗？」那位天神回答说：「我曾经受持过跋地罗帝偈，然而并不受持其义。」尊者卢夷强耆又问那位天神说：「为甚么受持跋地罗帝偈，而不受持其义呢？」
那位天神回答说：「有一个时候，世尊曾游行王舍城，住在于竹林迦兰哆园(竹林精舍)。那时，世尊曾为诸比丘说跋地罗帝偈而说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
(千万要谨慎！不可念于过去之法，也不可以愿望于未来之法。因为过去之法，已经灭掉了，未来之法，又是还未来到之故。至于现在所有之法，对
于它，也应该思察其义。要念现在之法，并没有坚强牢固〔念念之间，都在生灭变易〕，有智慧的人，其所觉悟的，就是如是。)
(如果能作圣人之行的话，则谁来觉知生死之可愁呢？〔觉者无生死，自无生死之忧〕。我必要这样做，我不再会遇那些生死了，我的大苦、大灾患，都已终止了。像如是的，行于精勤，画夜都没有懈怠。因此之故，当应常于讲说跋地罗帝偈。)
比丘！我乃如是的受持跋地罗帝偈。然而并不受持其义。」尊者卢夷强耆又问那位天神说：「到底谁能受持跋地罗帝偈，及受持其义呢？」
那位天神回答说：「佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园(祇园精舍)，他乃受持跋地罗帝偈，及受持其义的。比丘！您可往世尊住处，去面从世尊，去善受持诵跋地罗帝偈，及受持其义。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，及其义，乃为有义有法，为梵行之本，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃。族姓者(善男信女)由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家去学道的话，应当要以跋地罗帝偈，及其义，善受持诵。」那位天神说如是之语后，就稽首尊者卢夷强耆之足，绕尊者三匝后，即在于那个地方隐没。
天神隐没不久后，于是，尊者卢夷强耆，在于释中受夏坐后(结夏安居后)，经过此三个月完毕，
补治衣服等事都作完了，就摄衣持钵，将往诣舍卫国。由展转前进，而至于舍卫国，而住于胜林给孤独园。
那时，尊者卢夷强耆，往诣佛所，稽首作礼，然后退坐在于一边。他白佛说：「世尊！我在于前一时，游行于释中，住在于无事禅室。世尊！我在那个时候，有一次，夜将向于旦晨，曾从那禅室出来，在于露地的禅室的荫中，将尼师檀(坐具)敷在于绳床上，而在那里结跏趺之坐。那时，有一位天神，其形体极为微妙，色像非常的巍巍，夜将向于官旦晨之时，来诣我处，稽首作礼后，退住在一边。那位天神，色像威神极为微妙，身上的光明普照于其禅室。那位天神退住在一边后，向我告白而说：『比丘！您受持过跋地罗帝偈，及受持其意义吗？』我曾回答那位天神说：『我并不受持跋地罗帝偈，也不受持其义。』我寻即问那位天神说：『你受持过跋地罗帝偈，及受持其义吗？』那位天神回答我说：『我曾经受持过跋地罗帝偈，然而并不受持其义。』我就又问那位天神说：『为甚么受持跋地罗帝偈，而不受持其义呢？』天神回答我说：『有一个时候，佛陀游行在于王舍城，住在于竹林迦兰哆园。那时，世尊曾为诸比丘说跋地罗帝偈而说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复
未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜不懈怠是故常当说跋地罗帝偈
(语译如前)
『比丘！我乃如是的受持跋地罗帝偈，然而不受持其义。』我又问那位天神说：『到底谁能受持跋地罗帝偈，及受持其义呢？』天神回答我说：『佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园，他能受持跋地罗帝偈，及受持其义的。比丘！您可以往诣佛处，当面从世尊，善受持诵跋地罗帝偈，及受持其义。为甚么呢？因为跋地罗帝偈，及其义，乃为有义有法，为梵行之本，为趣于智，趣于觉，趣于涅槃。族姓者(善男信女)由于至信，而舍家，而为没有家庭牵累的出家去学道的话，应当要以跋地罗帝偈，及其义，善受持诵啊！』那位天神说如是之语后，稽首礼足，绕我身边三匝后，即在于那个地方隐没。」
于是，世尊就问尊者卢夷强耆而说：「你知道那位天神从何处来的吗？那位天神的名字为何吗？」尊者卢夷强耆回答说：「世尊！我并不知道那位天
神到底是从甚么地方来的，也不知道他的名讳啊！」世尊告诉他说「「强耆！那位天子名叫般那(栴檀、般那末罗)，是三十三天的军将啊！」
这时，尊者卢夷强耆白佛说：「世尊！现在正是时候。善逝！现在正是时候。如世尊为诸比丘说跋地罗帝偈，及其义的话，则诸比丘们能从世尊听此法后，当会善受持诵。」世尊告诉他说：「强耆！你们要谛听！听后要善思念它，我当会为你广说其义！」尊者卢夷强耆白佛说：「唯然！当受教听。」(当会受教，而注意的听！)
佛陀说：
慎莫念过去亦勿愿未来过去事已灭未来复未至
现在所有法彼亦当为思念无有坚强慧者觉如是
若作圣人行孰知愁于死我要不会彼大苦灾患终
如是行精勤昼夜无懈怠是故常当说跋地罗帝偈
(语译如前)
强耆！甚么叫做比丘之念于过去之法呢？如比丘乐于过去之色，而贪欲、执着而住于过去之色，也乐于过去之觉(受)、想、行、识，而贪欲、执着而住于过去之受想行识的话，则像如是的比丘，就
为念过去之法的。强耆！甚么叫做比丘之不念于过去之法呢？如比丘不乐于过去之…
《中阿含经卷第四十三》全文未完，请进入下页继续阅读…