..續本文上一頁心願，由于心願後，則便會樂于它，由于樂于它後，便會願于未來。諸位賢者！像如是的，就叫做比丘之願于未來。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之不願于未來之法呢？諸位賢者！比丘，如有眼根、色境、眼識，對于未來之法之時，則未得之法，不欲去得，已得的，則心不願，由于心不願後，就便不會喜樂于它，由于不喜樂于它後，便不願于未來。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。如有意根、法境、意識，願于未來之法之時，則未得的，並不欲得，已得的，則心不願，由于心不願後，就便不會樂于它，由于不樂于它後，便不願于未來之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，在于現在時，
而他乃在于現在，識而欲染執著，由于識，而欲染執著後，則便會樂于它，由于樂于它之後，便會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、法境、意識，于現在的話，則他在于現在之識，欲染執著，由于識，欲染執著後，就便會樂于它，由于樂于它後，便會受現在之法。諸位賢者！像如是的，比丘會受現在之法。
諸位賢者！甚麼叫做比丘之不受現在之法呢？諸位賢者！比丘如有眼根、色境、眼識，于現在時，他對于現在，識而不欲染執著，由于識，不欲染執著後，則便不會樂于它，由于不樂之後，使不會受現在之法。像如是的，那些耳、鼻、舌、身，也是同樣的道理。而如有意根、色境、意識，于現在之時，他對于現在，識而不欲染執著，由于識不欲染執著後，則便不樂于它，由于不樂于它後，便不會受現在之法。諸位賢者！像如是的比丘，乃不受于現在之法。
諸位賢者！所謂世尊略說此教，並不廣爲分別，就從座起，就進入于室內去宴坐：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
以上爲世尊之略說，而不廣爲分別。我乃以此句，以此文，廣說如上說。諸位賢者！你們可以往詣，而向佛具陳此事。假若如世尊所說之義的話(尊者所解說的，如符于佛說的話)，諸位賢者們，你們就可以共同受持。」
于是，諸比丘聽尊者大迦旃延所說，都善受持誦，即從座起，繞尊者大迦旃延叁匝後而去，而往詣佛所，到後，稽首作禮，然後退坐在一邊。他們白佛說：「世尊！剛才世尊您略說此教，還不廣爲分別，就從座起，進入于室內去宴坐。尊者大迦遊延，乃以此句、以此文，而廣說世尊您所略過之義(是否符于佛說？)」
世尊聽後，贊歎而說：「善哉！善哉！我的弟子當中，有眼、有智、有法、有義。爲甚麼呢？所謂爲師的，爲弟子略說此教，並不廣爲分別解說，而那位弟子卻能以此句、以此文，而廣說其義。確實如大迦旃延比丘所說，你們應當依如是去受持！爲甚麼呢？因爲以說觀義，應該如是之故。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所
說，都歡喜奉行！
一六六、釋中禅室尊經第五(第四分別誦)
大意：本經敘述有一天神來間盧夷強耆尊者，是否曾經受持過跋地羅帝偈，以及其意義。尊者就到佛處去問佛，佛陀乃爲說偈，並就五蘊，而廣說其義。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者盧夷強耆(釋迦族王者之子，在迦毘羅城出生)，遊行在于釋中(釋迦族中)，住在于無事禅室。于是，尊者盧夷強耆，在夜將向于旦晨之時，從那禅室出來，就在于露地的禅室之蔭當中，在于繩床上，敷一尼師檀(坐具)，結跏趺坐在那裏。
那時，有一位天神，其形體極爲微妙，色像巍巍，夜將向于旦晨之時，往詣尊者盧夷強耆之處，到達後，稽首作禮，然後退住在一邊。那位天神的色像的威神極妙，其身上的光明普照于其禅室。那
位天神退住在于一邊後，白尊者盧夷強耆說：「比丘！您是否受持過跋地羅啼偈(賢善一夜，所謂夜夜－日日，完全是如是的賢善之生活的人之偈)，及受持過其意義嗎？」尊者盧夷強耆回答那位天神說：「我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。」尊者尋則問那位天神說：「你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？」那位天神回答說：「我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「爲甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？」
那位天神回答說：「有一個時候，世尊曾遊行王舍城，住在于竹林迦蘭哆園(竹林精舍)。那時，世尊曾爲諸比丘說跋地羅帝偈而說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(千萬要謹慎！不可念于過去之法，也不可以願望于未來之法。因爲過去之法，已經滅掉了，未來之法，又是還未來到之故。至于現在所有之法，對
于它，也應該思察其義。要念現在之法，並沒有堅強牢固〔念念之間，都在生滅變易〕，有智慧的人，其所覺悟的，就是如是。)
(如果能作聖人之行的話，則誰來覺知生死之可愁呢？〔覺者無生死，自無生死之憂〕。我必要這樣做，我不再會遇那些生死了，我的大苦、大災患，都已終止了。像如是的，行于精勤，畫夜都沒有懈怠。因此之故，當應常于講說跋地羅帝偈。)
比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈。然而並不受持其義。」尊者盧夷強耆又問那位天神說：「到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？」
那位天神回答說：「佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園(祇園精舍)，他乃受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可往世尊住處，去面從世尊，去善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。爲甚麼呢？因爲跋地羅帝偈，及其義，乃爲有義有法，爲梵行之本，爲趣于智，趣于覺，趣于涅槃。族姓者(善男信女)由于至信，而舍家，而爲無家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦。」那位天神說如是之語後，就稽首尊者盧夷強耆之足，繞尊者叁匝後，即在于那個地方隱沒。
天神隱沒不久後，于是，尊者盧夷強耆，在于釋中受夏坐後(結夏安居後)，經過此叁個月完畢，
補治衣服等事都作完了，就攝衣持缽，將往詣舍衛國。由展轉前進，而至于舍衛國，而住于勝林給孤獨園。
那時，尊者盧夷強耆，往詣佛所，稽首作禮，然後退坐在于一邊。他白佛說：「世尊！我在于前一時，遊行于釋中，住在于無事禅室。世尊！我在那個時候，有一次，夜將向于旦晨，曾從那禅室出來，在于露地的禅室的蔭中，將尼師檀(坐具)敷在于繩床上，而在那裏結跏趺之坐。那時，有一位天神，其形體極爲微妙，色像非常的巍巍，夜將向于官旦晨之時，來詣我處，稽首作禮後，退住在一邊。那位天神，色像威神極爲微妙，身上的光明普照于其禅室。那位天神退住在一邊後，向我告白而說：『比丘！您受持過跋地羅帝偈，及受持其意義嗎？』我曾回答那位天神說：『我並不受持跋地羅帝偈，也不受持其義。』我尋即問那位天神說：『你受持過跋地羅帝偈，及受持其義嗎？』那位天神回答我說：『我曾經受持過跋地羅帝偈，然而並不受持其義。』我就又問那位天神說：『爲甚麼受持跋地羅帝偈，而不受持其義呢？』天神回答我說：『有一個時候，佛陀遊行在于王舍城，住在于竹林迦蘭哆園。那時，世尊曾爲諸比丘說跋地羅帝偈而說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複
未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜不懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
『比丘！我乃如是的受持跋地羅帝偈，然而不受持其義。』我又問那位天神說：『到底誰能受持跋地羅帝偈，及受持其義呢？』天神回答我說：『佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園，他能受持跋地羅帝偈，及受持其義的。比丘！您可以往詣佛處，當面從世尊，善受持誦跋地羅帝偈，及受持其義。爲甚麼呢？因爲跋地羅帝偈，及其義，乃爲有義有法，爲梵行之本，爲趣于智，趣于覺，趣于涅槃。族姓者(善男信女)由于至信，而舍家，而爲沒有家庭牽累的出家去學道的話，應當要以跋地羅帝偈，及其義，善受持誦啊！』那位天神說如是之語後，稽首禮足，繞我身邊叁匝後，即在于那個地方隱沒。」
于是，世尊就問尊者盧夷強耆而說：「你知道那位天神從何處來的嗎？那位天神的名字爲何嗎？」尊者盧夷強耆回答說：「世尊！我並不知道那位天
神到底是從甚麼地方來的，也不知道他的名諱啊！」世尊告訴他說「「強耆！那位天子名叫般那(栴檀、般那末羅)，是叁十叁天的軍將啊！」
這時，尊者盧夷強耆白佛說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時候。如世尊爲諸比丘說跋地羅帝偈，及其義的話，則諸比丘們能從世尊聽此法後，當會善受持誦。」世尊告訴他說：「強耆！你們要谛聽！聽後要善思念它，我當會爲你廣說其義！」尊者盧夷強耆白佛說：「唯然！當受教聽。」(當會受教，而注意的聽！)
佛陀說：
慎莫念過去亦勿願未來過去事已滅未來複未至
現在所有法彼亦當爲思念無有堅強慧者覺如是
若作聖人行孰知愁于死我要不會彼大苦災患終
如是行精勤晝夜無懈怠是故常當說跋地羅帝偈
(語譯如前)
強耆！甚麼叫做比丘之念于過去之法呢？如比丘樂于過去之色，而貪欲、執著而住于過去之色，也樂于過去之覺(受)、想、行、識，而貪欲、執著而住于過去之受想行識的話，則像如是的比丘，就
爲念過去之法的。強耆！甚麼叫做比丘之不念于過去之法呢？如比丘不樂于過去之…
《中阿含經卷第四十叁》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…