..续本文上一页识乃不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜、忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅。成就而游止于其中。其识乃着于舍，以及念清净之味，依于彼(舍念清净)，住于彼，缘于彼，而缚在于彼，而识不在于内。

　　又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为无量之空，在于此无量空处，成就而游止于其中。其识着于空智之味，依于彼(无量空)，住于彼，缘于彼，而缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切的无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识着在于识智之味，而依于彼(无量

　　识)，住于彼，缘于彼，而被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切的无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识着在于无所有智之味，依于彼(无所有)，住于彼，缘于彼，而被缚于彼，其识乃不在于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识乃着于无想智之味，而依于彼(非有想非无想)，住于彼，缘于彼，而被缚于彼，识乃不在于内。诸位贤者！像如是的，比丘的心，其心乃不住着于内。

　　(4)诸位贤者！甚么叫做比丘之心，住在于内呢？诸位贤者！比丘离开欲，离开恶不善之法，有觉(有粗寻)有观(有细伺)，由于离而生的喜乐，而得初禅，成就而游止于其中。其识不着于离之味，不依于彼(不依于离生喜乐地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘之觉与观已息，内静，而一心，无觉，而无观，有由于定而生的喜与乐，而得第二禅，成就而游止于其中。其识不着于定之味，不依于彼(不依定生喜乐地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘离开于喜欲，而舍，而无求，而游止于其中，正念而正智，而身觉其乐，所谓那圣者所说

　　的，那圣者所舍、所念、所乐、所住，所空(念乐住空)，而得第三禅成就而游止于其中。其识不着于无喜之味中不依于彼(不依于离喜妙乐地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识不住于内。又次，诸位贤者！比丘其乐已灭，苦已灭，喜与忧之本已灭，而不苦不乐，而有舍，有念而清净，而得第四禅成就而游止于其中。其识乃不着于舍，以及念和清净之味，而不依于彼(不依舍念清净地)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。

　　又次，诸位贤者！比丘度一切的色想，灭除有对碍之想，不念若干之想，而为无量之空，在于此无量空处成就而游止于其中。其识不着于空智之味，不依于彼(不依无量空处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识乃住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量空处，而为无量识，在于此无量识处成就而游止于其中。其识不着于识智之味，不依于彼(不依于识无边处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识在于其内。又次，诸位贤者！比丘度一切无量识处，而为无所有，在于此无所有处成就而游止于其中。其识不着于无所有的智味，不依彼(不依于无所有处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。又次，诸位贤者！比丘度一切无所有处，而为非有想非无想，在

　　于此非有想非无想处成就而游止于其中。其识不着于无想智之味，不依于彼(不依于非有想非无想处)，不住于彼，不缘于彼，不被缚于彼，而识住于内。诸位贤者！像如是的比丘，其心住于内。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘不受(不取着)而有恐怖呢？诸位贤者！比丘不离开于色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴。诸位贤者！如果有比丘不离开色染，不离开色欲，不离开色爱，不离开色渴的话，则他会欲得色，而求色，而着于色，而住于色，会以色即是我，色就是我所有。他欲得色，而着于色，而住于色，以色即是我，色就是我所有之后，则其识定会扪摸(抓取，执着)于色。其识既扪摸(执着)色后，则变易其色之时，其识就会转于色。识既转于色后，则他就会生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受(不取着)，而会有恐怖的了。像如是的，对于那些觉(受)、想、行，也是同样的道理。而比丘不离开于识染，不离开于识欲，不离开识爱，不离开于识渴。诸位贤者！如果有比丘不离开于识染，不离开识欲，不离开识爱，不离开识渴的话，他就会欲得识，会求识，着于识，住于识，会以识即是我，识是我所有。他既欲得识，而求识，而着于识，住于识，以识即是我，识就是我所有之后，则其识就会扪摸(抓取，执着)于识。识

　　扪摸于识后，则变易其识之时，其识就会转于识。识转于识后，则他就会生恐怖之法，而心住于其中。由于心不知之故，便会怖惧烦劳，不受(不取着)，而会有恐怖的了。诸位贤者！像如是的，比丘不受(不取着)，而会有恐怖的了。

　　诸位贤者！甚么叫做比丘不执受(不取着)而不恐怖呢？诸位贤者！比丘离开色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴。诸位贤者！如果有比丘能离开色之染，离开色之欲，离开色之爱，离开色之渴的话，则他就不欲得那些色，而不求于色，不着于色，不住于色，而认为色并不是我，色并不是我所有。他既不欲得色，不求于色，不着于色，认为色不是我，色不是我所有之后，识就不会扪摸(不抓取，不执着)于色。识不扪摸于色后，则变易其色之时，识也不会转于色。识不转于色后，他就不会生起恐怖之法，心就不会住于其中。由于心清楚知道之故，便不会有怖惧，不会有烦劳，不受(不取着)，不恐怖的了。像如是的，那些觉(受)、想、行，也是同样的道理。而比丘离开于识之染，离开识之欲，离开识之爱，离开识之渴。诸位贤者！如果有比丘离开于识之染，离开于识之欲，离开于识之爱，离开于识之渴的话，他就不会欲得识，不会求于识，不着于识，不住于识，而认为识并不是我，识并不是我所有。他既不欲得

　　于识，不求于识，不着于识，不住于识，认为识并不是我，识并不是我所有后，则识就不会扪摸(抓取，执着)于识。识既不扪摸识后，则变易其识之时，识就不会转于识。识既不转于识之后，他就不会生恐怖之法，心就不住于其中。由于其心清楚而知之故，便不会有恐怖，不会烦劳，不受(不取着)，不恐怖。诸位贤者！像如是的，比丘乃不受(不取着)，而不恐怖。

　　诸位贤者！所谓世尊只略说此义，并不广为分别解释，就从其座起后，进入室内去燕坐，也就是说：『比丘们！应如是如是的观察！如你们观察后，则，比丘们！由于心奔出于外而洒散(心扩散于外境)，心不住于内，不执受，而会有恐怖。比丘们！应如是如是的观察，如你们观察后，则，比丘们！由于心不奔出于外而不洒散，而心住于内，不执受(不取着)，而不恐怖。像如是的话，就不会再有生、老、病、死，就叫做苦边。』(脱离生死而不会再有苦恼)。以上的世尊之略说，并不广为分别其义，而我乃以如上之句，如上之文，广说如是。诸位贤者！你们可以往诣佛陀，去向佛具陈这些事。如果为世尊所说之义的话，诸位贤者们！便可以受持的了。」

　　于是，诸比丘们，听闻尊者大迦旃延所说，都善于受持而诵，就从其座起后，绕尊者大迦旃延三匝

　　之后，离开那里，而往诣于佛所，到后，稽首作礼，然后退坐在一边。他们白佛而说：「世尊！刚才世尊略说此义，不广分别解说，就从座起，入于室内去燕坐。尊者大迦旃延乃以此句，乃以此文，而为我们广说。」

　　世尊听后，赞叹而说：「善哉！善哉！我的弟子当中，有眼、有智、有法、有义。为甚么呢？因为所谓师傅为其弟子略说此义，并不广为分别解说，然而他的弟子乃以此句，乃以此文，而为广说其义。如迦旃延比丘所说的，你们应当依如是的去受持！为甚么呢？因为说观义，应该就是如是之故。」

　　佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！

　　中阿含经卷第四十二完

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