..續本文上一頁的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸位梵志卻是作如是之說：『梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的都爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不能得清淨。梵志就是梵天之子，乃從他的口而生，梵志爲梵天所化的。』」
尊問他而說：「摩納！你的意見如何呢？如果有百種之人來，其中或有一人對他們說：『你們都到這裏來，裏面假若有出身爲剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他們能用極燥的娑羅(香木)，以及
栴檀木(香木)，作爲火母，以鑽去鑽這些香木，以便生火，而長養其火。』摩納！你的意見如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他們才能以極燥的娑羅香木，以及栴檀香木，用作火母，而以鑽去鑽它，使它生火而長養嗎？而那些出身爲居士族、工師族們，他們應當以燥的豬狗槽，以及伊蘭檀木(蓖麻樹)，和其余的弊木，用作火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？或者爲一切百種的人，均能用若幹種之木，作爲火母，而以鑽去鑽它，使之生火而長養嗎？」
阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！那些一切百種的人，均能以若幹種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養的。」
佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如去。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！甚奇！甚特！能夠快說此喻，然而諸位梵志卻作如是之說：『梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的都爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志爲梵天之子，乃從其口而生的，梵志爲梵天所化的。』」
世尊問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果那
些百種之人都以若幹種之木，用作火母，而以鑽去鑽它，使其生火而長養，而那些一切之火，均爲有焰、有色相、有熱度、有光明，皆能作火應有之事。然而如果說有一種火唯獨會有焰、有色、有熱、有光，能作火之事呢？或者那個火，唯獨沒有火焰，沒有色相，沒有熱度，沒有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均爲有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事呢？」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！如果那些百種之人都用若幹種的木作爲火母，以鑽去鑽它，使其生火而長養的話，則那一切之火，均爲有焰、有色、有熱、有光，都能作火應有之事。如果說唯獨那個火，有焰、有色、有熱、有光，能作火之事的話，終究不會有這個道理的。如果說那個火，唯獨沒有焰、沒有色、沒有熱、沒有光，不能作火應有之事的話，也是不會有的事。瞿昙！唯能說那些一切火均爲有焰、有色、有熱、有光，均能作火應有之事啊！」
佛陀說：「像如是的，摩納！梵志如果正趣的話，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工師如果正趣的話，也能得善解，也能自知如法。」
阿攝惒邏延多那摩納白佛說：「瞿昙！甚奇！甚特！能夠快說此喻。然而諸梵志卻作如是之說：
『梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的都爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不能得清淨。梵志爲梵天之子，乃從其口而生，梵志爲梵天所化的。』」
世尊告訴他說：「摩納！你要知道！如果此身隨其所生的話，就爲他之數(其行列)耳。如果生爲梵志之族的話，就爲之梵志之族數。假若生爲剎帝利、居士、工師之族的話，就爲之剎帝利、居士、工師之族之數。摩納！猶如那些火那樣，如隨其甚麼所發生的話，就爲之甚麼之數那樣。假若由于木而生的火的話，就爲之木火之數。如果爲由于草糞之薪所生的話，就爲之草糞之薪之火之數的。像如是的，摩納！此身如隨其所生爲甚麼的話，就爲之甚麼之數的了。如果生爲梵志之族的話，就爲之梵志之族數，假如生爲剎帝利、居士、工師之族的話，就爲之剎帝利、居士、工師之族數的了。」
世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共爲合會之時，則他們由于合會之故，嗣後便生子。其子或者似于其父，或者似于其母，或者都不似于父或母。這，你到底怎麼說呢？他的子爲剎帝利呢？或者爲梵志呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！剎帝利之女人和梵志之男人共爲合會的話，則他們由于合會之故，後來便生子。其子或似于其父，或似于
其母，或不似于其父母，我乃不說他爲剎帝利，也不說他爲梵志。瞿昙！我唯說他爲他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身乃隨著其所生之處，就爲之彼之數。如果生爲梵志之族的話，就爲梵志之族之數。假若生爲剎帝利、居士、工師等族的話，就爲之剎帝利、居士、工師之族數耳。」
世尊又問而說：「摩納！如果梵志的女人，與剎帝利之男人共合會時，則由于他們的合會之故，後來便會生子。或者似其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。這，你怎麼說呢？其子爲梵志呢？或者爲剎帝利呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！梵志之女人，和剎帝利之男人共爲合會的話，則由于他們之合會之故，後來便會生子。或者似于其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。我都不說他爲梵志，也不說他爲剎帝利。瞿昙！我但說他爲他身。」佛陀說：「像如是的，摩納！此身如隨著其所生的話，就是他之數。如果生爲梵志之族的話，就爲之梵志之族之數。假若生爲剎帝利、居士、工師之族的話，就爲之剎帝利、居士、工師之數的了。」
世尊又問而說：「摩納！你的意見如何呢？如果人有好多的草馬，而放一匹父驢(雄的驢)在裏面，而在于其中有一匹草馬和父驢共爲合會，他們由于合會之故，後來便生一匹駒。你怎麼說呢？牠
爲驢呢？或者爲馬呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！如果有馬和驢共爲合會，而由于合會之故，後來便生駒，我並不說牠爲驢，也不說牠叫做馬。瞿昙！我但說牠爲之騾。」佛陀說：「像如是的，摩納！如果此身隨其所生的話。就爲之族之數。如果生爲梵志之族的話，就是梵志之族數。如果生爲剎帝利、居士、工師之族的話，就是剎帝利、居士、工師之族之數。」
世尊又告訴他說：「摩納！在過去之時，有好多的仙人共住在于無事的高處時，曾經生如是的惡見：梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的皆爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志就不得清淨。梵志爲梵天之子，爲從梵天之口而生的，梵志爲梵天所化的。于是(這時)，阿私羅仙人提鞞邏(往昔的婆羅門的聖者)，聽聞衆多的仙人共住于無事之高處，都生如是之惡見之事後，就著袈裟衣(穿好法衣)，將袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，而著白衣屧(穿草鞞)，不從門進入，而至于仙人住處的靜室內，在那裏經行起來。
于是(這時)，共住在于無事的高處，有一位仙人看見阿私羅仙人提鞞邏，著袈裟衣，用袈裟巾裹其頭，拄杖持傘，著白衣屧(穿草鞞)，不從門而入，而至于仙人住處的靜室內，在那裏經行。他看見後，就往詣共住于無事的高處的衆多仙人之處，
便作如是之言：『諸位賢者！現在有一人著袈裟衣，用袈裟巾裹在其頭，拄杖持傘，著白衣屧(穿草鞞)，不從門而入，而至于仙人住處的靜室裏，在那裏經行，我們甯可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』(你變成灰吧！你變成灰吧！爲甚麼不快死去呢？也就是誼咒人快死之意。至于耶，就是問大衆是否可進行與否的文法。)
于是(就這樣的)．共住于無事的高處之衆多的仙人，就往詣那阿私羅仙人提鞞邏(往昔的婆羅門的聖者)之處，到達後，大家就共咒而說：『汝作灰吧！汝作灰吧！(你快死吧!你快死吧!)』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而卻如是如是的，阿私羅仙人乃隨著他們之咀咒而光顔益好(光明的顔色愈咒愈好)h其身體也愈爲悅澤。那些衆多的仙人便作如是之念：我們本來如咒『汝作灰！汝作灰！』的話，對方便會作灰(便會被咒而死)。然而我們今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我們也如其咒法而咀咒此人，而此人卻還而愈光顔，愈增好，其身體也愈悅澤。我們甯可問他一個清楚。
就這樣的便問他而說：『你到底是誰呢？』阿私羅仙人提鞞邏(聖者)回答說：『諸位賢者！你們是否聽聞過有一位阿私邏仙人提鞞邏嗎？』大家回答說：『我們曾經聽過有一位阿私羅仙提鞞邏。』
阿私羅仙人又對他們說：『我就是那個人。』那些衆多的仙人就共同辭謝阿私羅仙人提鞞邏而說：『願您忍恕我們！願您忍恕我們！我們並不知道尊者就是阿私羅仙人提鞞邏啊！』于是，阿私羅仙人提鞞邏就對諸仙人說：『我早已相恕你們了。你們實在生起過惡見而說：梵志的種姓爲最優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其余的都爲焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志爲梵天之子，乃從梵天之口中所生；梵志爲梵天所化生的嗎？』那些諸仙人回答而說：『是的，阿私羅！』
阿私羅又問諸仙人說：『你們爲自知自己的父親嗎？』那些諸仙人回答而說：『知道的。如那位梵志種姓的，乃取(娶)梵志種姓爲其婦，並不是非梵志(梵志族姓必定娶梵志族姓的)。彼父複父(他的父親的父親)，乃至七世之父。那位梵志乃取梵志爲婦，並不是非梵志。』(世世都是梵志與梵志之婦結婚)。阿私羅又問諸仙人說：『你們爲自知自己的母親嗎？』那些諸仙人回答說：『知道的。如那位梵志取梵志爲夫(梵志族姓的女人，嫁給梵志族姓的男人爲妻)，並不是非梵志。彼母複母(其母親的母親)，乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁給梵志族姓爲妻子(彼梵志取梵志夫)，並不是非梵志的。』阿私羅又問諸仙人說：『你們是否自知受胎之事嗎？』那些仙人回答說：
『知道的。由于叁事等合會而受胎的。第一爲父母的合會，第二爲無滿堪耐(當母有經水，也就是母有排卵)，第叁爲香陰已至(香陰現前)。阿私羅！由于此事等之會合，而入于母胎。』
阿私羅又問諸仙人說：『是否知道受生爲男的呢？或者爲女的呢？知道所從來之處嗎？爲從剎帝利族而來的呢？或者是由梵志、居士、工師等族來的嗎？爲從東方，或南方，或西方，或北方而來的嗎？』那些諸位仙人回答而說：『這些事情，我們就不能知道的了。』阿私羅又對那些仙人們說：『諸位賢者！如果不實見而不知這些事的話，則你們乃不知受胎，乃不知誰從何處而來，也不知爲男或爲女，不知到底是從剎帝利種轉生而來，或者是從梵志、居士、工師之族姓而來，也不知從東方，或南方、西方、北方而來。然而你們卻作如是之說：梵志的種姓爲優勝，其余的都不如；梵志的種姓爲潔白，其供的都是焦黑；梵志能得清淨，非梵志則不得清淨。梵志爲梵天之子，乃從梵天之口所生，梵志爲梵天所化生的。』」
佛陀說到這裏，乃叫一聲摩納而說：「摩納！那些住在于無事的高處的衆多的仙人，被阿私羅仙人提鞞邏(聖者)，像如是的善教善诃，說他們不能施設清淨梵志(不能建立唯有梵志爲清淨)，何況你們師徒們，都穿皮草衣呢？」
于是，阿攝惒邏延多那摩納，被世尊當面诃責诘罵後，乃內懷愁戚，低頭而默然，失辯而無言。
于是，世尊面诃诘責阿攝惒邏延多那摩納後，又使其歡悅，就便告訴他而說：「摩納！有一位梵志作齋行施。他有四個兒子，二位爲好學問，另外二位爲不好學問。在于摩納你的意見如何呢？那位梵志到底應先施誰爲第一座，誰爲第一澡水，誰爲第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩兒爲好學問的話，必定會先施他們爲第一座，爲第一澡水，爲第一食的！」
世尊又問而說：「摩納！又有一位梵志，要作舉行齋會而行布施，他也有四位孩兒，二位爲好學問，然而卻不精進，喜行惡的法。另外二位爲不好學問，但是乃愛好精進，喜行妙法(善法)。在于摩納你的意見如何呢？到底那位梵志應爲先施誰爲第一座、第一澡水、第一食呢？」阿攝惒邏延多那摩納回答說：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩兒，雖然並不愛好學問，然而卻愛好精進，喜行于妙法的話，必定會先施他們爲第一座、第一澡水、第一食的。」
世尊告訴他說：「摩納！你首先稱歎愛好學問的，後來乃稱歎持戒者。摩納！我說四種姓均能得清淨，而施設顯示這道理，你也終于說四種姓皆悉
能夠得到清淨，而施設顯示此道理了。」
于是，阿攝惒邏延多那摩納，就從其座位站起，欲稽首佛足。在那個時候，那些大衆，則齊唱高大的音聲而說：「沙門瞿昙！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。爲甚麼呢？因爲如沙門瞿昙所說的：四種姓均悉爲能得清淨，而施設顯示此道理，使阿攝惒邏延多那摩納，也終于說四種姓皆悉能得清淨。」
那時，世尊知道大衆的內心之所念，就又垂示而說：「止！止！阿攝惒邏延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我當會爲你說法。」阿攝惒邏延多那摩納，乃稽首佛足，然後退坐在一邊。世尊就爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就默然而住。
于是，阿攝惒邏延多那摩納，受佛爲之說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛叁匝後離去。這時，拘薩羅的衆多的梵志們，還去不遠之處，則開始以種種的言語，而責數阿攝惒邏延多那而說：「到底你是欲作些甚麼呢？大家請你去，就是欲伏沙門瞿昙，然而你卻反而被沙門瞿昙所降伏而回來。猶如有人爲了治眼睛而進入林中，然而卻反而失去其眼睛而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲去降伏沙門瞿昙，卻反而被沙門瞿昙所降伏而回來。猶如有人，爲了飲水而進入池中，然而卻反而口渴而回來。阿攝惒邏延多那！你也是如是，你欲降伏沙門瞿昙，卻反而被沙門瞿昙所降伏而回來。阿攝惒邏延多那！你到底是欲作些甚麼呢？」
于是，阿攝惒邏延多那摩納，乃對拘薩羅的衆多梵志說：「諸位賢者！我從前已經說過，沙門瞿昙乃如法而說法(依真實而說)，如果如法而說法的話，就不可以難诘他！」
佛陀所說的就是如是，阿攝惒邏延多那摩納聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第叁十七完
《中阿含經卷第叁十七》全文閱讀結束。