..续本文上一页的话，也能得善解，也能自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻。然而诸位梵志却是作如是之说：『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志就不能得清净。梵志就是梵天之子，乃从他的口而生，梵志为梵天所化的。』」
尊问他而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果有百种之人来，其中或有一人对他们说：『你们都到这里来，里面假若有出身为剎帝利族，或梵志的族姓的人，唯有他们能用极燥的娑罗(香木)，以及
栴檀木(香木)，作为火母，以钻去钻这些香木，以便生火，而长养其火。』摩纳！你的意见如何呢？唯有剎帝利、梵志等族姓，他们才能以极燥的娑罗香木，以及栴檀香木，用作火母，而以钻去钻它，使它生火而长养吗？而那些出身为居士族、工师族们，他们应当以燥的猪狗槽，以及伊兰檀木(蓖麻树)，和其余的弊木，用作火母，而以钻去钻它，使之生火而长养吗？或者为一切百种的人，均能用若干种之木，作为火母，而以钻去钻它，使之生火而长养吗？」
阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！那些一切百种的人，均能以若干种之木，用作火母，而以钻去钻它，使其生火而长养的。」
佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，能自知如法。剎帝利、居士、工师如果正趣的话，也能得善解，也能自知如去。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻，然而诸位梵志却作如是之说：『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从其口而生的，梵志为梵天所化的。』」
世尊问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果那
些百种之人都以若干种之木，用作火母，而以钻去钻它，使其生火而长养，而那些一切之火，均为有焰、有色相、有热度、有光明，皆能作火应有之事。然而如果说有一种火唯独会有焰、有色、有热、有光，能作火之事呢？或者那个火，唯独没有火焰，没有色相，没有热度，没有光明，不能作火之事呢？或者那些一切火，均为有焰、有色、有热、有光，都能作火应有之事呢？」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！如果那些百种之人都用若干种的木作为火母，以钻去钻它，使其生火而长养的话，则那一切之火，均为有焰、有色、有热、有光，都能作火应有之事。如果说唯独那个火，有焰、有色、有热、有光，能作火之事的话，终究不会有这个道理的。如果说那个火，唯独没有焰、没有色、没有热、没有光，不能作火应有之事的话，也是不会有的事。瞿昙！唯能说那些一切火均为有焰、有色、有热、有光，均能作火应有之事啊！」
佛陀说：「像如是的，摩纳！梵志如果正趣的话，他就能得善解，而自知如法。剎帝利、居士、工师如果正趣的话，也能得善解，也能自知如法。」
阿摄惒逻延多那摩纳白佛说：「瞿昙！甚奇！甚特！能够快说此喻。然而诸梵志却作如是之说：
『梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不能得清净。梵志为梵天之子，乃从其口而生，梵志为梵天所化的。』」
世尊告诉他说：「摩纳！你要知道！如果此身随其所生的话，就为他之数(其行列)耳。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族数。假若生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族之数。摩纳！犹如那些火那样，如随其甚么所发生的话，就为之甚么之数那样。假若由于木而生的火的话，就为之木火之数。如果为由于草粪之薪所生的话，就为之草粪之薪之火之数的。像如是的，摩纳！此身如随其所生为甚么的话，就为之甚么之数的了。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族数，假如生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族数的了。」
世尊又问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果剎帝利族之女人，和梵志之男人，共为合会之时，则他们由于合会之故，嗣后便生子。其子或者似于其父，或者似于其母，或者都不似于父或母。这，你到底怎么说呢？他的子为剎帝利呢？或者为梵志呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！剎帝利之女人和梵志之男人共为合会的话，则他们由于合会之故，后来便生子。其子或似于其父，或似于
其母，或不似于其父母，我乃不说他为剎帝利，也不说他为梵志。瞿昙！我唯说他为他身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！此身乃随着其所生之处，就为之彼之数。如果生为梵志之族的话，就为梵志之族之数。假若生为剎帝利、居士、工师等族的话，就为之剎帝利、居士、工师之族数耳。」
世尊又问而说：「摩纳！如果梵志的女人，与剎帝利之男人共合会时，则由于他们的合会之故，后来便会生子。或者似其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。这，你怎么说呢？其子为梵志呢？或者为剎帝利呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！梵志之女人，和剎帝利之男人共为合会的话，则由于他们之合会之故，后来便会生子。或者似于其父，或者似于其母，或者不似于父母之任何一方。我都不说他为梵志，也不说他为剎帝利。瞿昙！我但说他为他身。」佛陀说：「像如是的，摩纳！此身如随着其所生的话，就是他之数。如果生为梵志之族的话，就为之梵志之族之数。假若生为剎帝利、居士、工师之族的话，就为之剎帝利、居士、工师之数的了。」
世尊又问而说：「摩纳！你的意见如何呢？如果人有好多的草马，而放一匹父驴(雄的驴)在里面，而在于其中有一匹草马和父驴共为合会，他们由于合会之故，后来便生一匹驹。你怎么说呢？牠
为驴呢？或者为马呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果有马和驴共为合会，而由于合会之故，后来便生驹，我并不说牠为驴，也不说牠叫做马。瞿昙！我但说牠为之骡。」佛陀说：「像如是的，摩纳！如果此身随其所生的话。就为之族之数。如果生为梵志之族的话，就是梵志之族数。如果生为剎帝利、居士、工师之族的话，就是剎帝利、居士、工师之族之数。」
世尊又告诉他说：「摩纳！在过去之时，有好多的仙人共住在于无事的高处时，曾经生如是的恶见：梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的皆为焦黑；梵志能得清净，非梵志就不得清净。梵志为梵天之子，为从梵天之口而生的，梵志为梵天所化的。于是(这时)，阿私罗仙人提鞞逻(往昔的婆罗门的圣者)，听闻众多的仙人共住于无事之高处，都生如是之恶见之事后，就着袈裟衣(穿好法衣)，将袈裟巾裹在其头，拄杖持伞，而着白衣屧(穿草鞞)，不从门进入，而至于仙人住处的静室内，在那里经行起来。
于是(这时)，共住在于无事的高处，有一位仙人看见阿私罗仙人提鞞逻，着袈裟衣，用袈裟巾裹其头，拄杖持伞，着白衣屧(穿草鞞)，不从门而入，而至于仙人住处的静室内，在那里经行。他看见后，就往诣共住于无事的高处的众多仙人之处，
便作如是之言：『诸位贤者！现在有一人着袈裟衣，用袈裟巾裹在其头，拄杖持伞，着白衣屧(穿草鞞)，不从门而入，而至于仙人住处的静室里，在那里经行，我们宁可共往去咒他：汝作灰！汝作灰！耶？』(你变成灰吧！你变成灰吧！为甚么不快死去呢？也就是谊咒人快死之意。至于耶，就是问大众是否可进行与否的文法。)
于是(就这样的)．共住于无事的高处之众多的仙人，就往诣那阿私罗仙人提鞞逻(往昔的婆罗门的圣者)之处，到达后，大家就共咒而说：『汝作灰吧！汝作灰吧！(你快死吧!你快死吧!)』像如是的咀咒之法去咒他：『汝作灰！汝作灰！」然而却如是如是的，阿私罗仙人乃随着他们之咀咒而光颜益好(光明的颜色愈咒愈好)h其身体也愈为悦泽。那些众多的仙人便作如是之念：我们本来如咒『汝作灰！汝作灰！』的话，对方便会作灰(便会被咒而死)。然而我们今天咀咒此人『汝作灰！汝作灰！』我们也如其咒法而咀咒此人，而此人却还而愈光颜，愈增好，其身体也愈悦泽。我们宁可问他一个清楚。
就这样的便问他而说：『你到底是谁呢？』阿私罗仙人提鞞逻(圣者)回答说：『诸位贤者！你们是否听闻过有一位阿私逻仙人提鞞逻吗？』大家回答说：『我们曾经听过有一位阿私罗仙提鞞逻。』
阿私罗仙人又对他们说：『我就是那个人。』那些众多的仙人就共同辞谢阿私罗仙人提鞞逻而说：『愿您忍恕我们！愿您忍恕我们！我们并不知道尊者就是阿私罗仙人提鞞逻啊！』于是，阿私罗仙人提鞞逻就对诸仙人说：『我早已相恕你们了。你们实在生起过恶见而说：梵志的种姓为最优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其余的都为焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口中所生；梵志为梵天所化生的吗？』那些诸仙人回答而说：『是的，阿私罗！』
阿私罗又问诸仙人说：『你们为自知自己的父亲吗？』那些诸仙人回答而说：『知道的。如那位梵志种姓的，乃取(娶)梵志种姓为其妇，并不是非梵志(梵志族姓必定娶梵志族姓的)。彼父复父(他的父亲的父亲)，乃至七世之父。那位梵志乃取梵志为妇，并不是非梵志。』(世世都是梵志与梵志之妇结婚)。阿私罗又问诸仙人说：『你们为自知自己的母亲吗？』那些诸仙人回答说：『知道的。如那位梵志取梵志为夫(梵志族姓的女人，嫁给梵志族姓的男人为妻)，并不是非梵志。彼母复母(其母亲的母亲)，乃至七世之母，那些梵志族姓的女人都嫁给梵志族姓为妻子(彼梵志取梵志夫)，并不是非梵志的。』阿私罗又问诸仙人说：『你们是否自知受胎之事吗？』那些仙人回答说：
『知道的。由于三事等合会而受胎的。第一为父母的合会，第二为无满堪耐(当母有经水，也就是母有排卵)，第三为香阴已至(香阴现前)。阿私罗！由于此事等之会合，而入于母胎。』
阿私罗又问诸仙人说：『是否知道受生为男的呢？或者为女的呢？知道所从来之处吗？为从剎帝利族而来的呢？或者是由梵志、居士、工师等族来的吗？为从东方，或南方，或西方，或北方而来的吗？』那些诸位仙人回答而说：『这些事情，我们就不能知道的了。』阿私罗又对那些仙人们说：『诸位贤者！如果不实见而不知这些事的话，则你们乃不知受胎，乃不知谁从何处而来，也不知为男或为女，不知到底是从剎帝利种转生而来，或者是从梵志、居士、工师之族姓而来，也不知从东方，或南方、西方、北方而来。然而你们却作如是之说：梵志的种姓为优胜，其余的都不如；梵志的种姓为洁白，其供的都是焦黑；梵志能得清净，非梵志则不得清净。梵志为梵天之子，乃从梵天之口所生，梵志为梵天所化生的。』」
佛陀说到这里，乃叫一声摩纳而说：「摩纳！那些住在于无事的高处的众多的仙人，被阿私罗仙人提鞞逻(圣者)，像如是的善教善诃，说他们不能施设清净梵志(不能建立唯有梵志为清净)，何况你们师徒们，都穿皮草衣呢？」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，被世尊当面诃责诘骂后，乃内怀愁戚，低头而默然，失辩而无言。
于是，世尊面诃诘责阿摄惒逻延多那摩纳后，又使其欢悦，就便告诉他而说：「摩纳！有一位梵志作斋行施。他有四个儿子，二位为好学问，另外二位为不好学问。在于摩纳你的意见如何呢？那位梵志到底应先施谁为第一座，谁为第一澡水，谁为第一食呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩儿为好学问的话，必定会先施他们为第一座，为第一澡水，为第一食的！」
世尊又问而说：「摩纳！又有一位梵志，要作举行斋会而行布施，他也有四位孩儿，二位为好学问，然而却不精进，喜行恶的法。另外二位为不好学问，但是乃爱好精进，喜行妙法(善法)。在于摩纳你的意见如何呢？到底那位梵志应为先施谁为第一座、第一澡水、第一食呢？」阿摄惒逻延多那摩纳回答说：「瞿昙！如果那位梵志，其有二位孩儿，虽然并不爱好学问，然而却爱好精进，喜行于妙法的话，必定会先施他们为第一座、第一澡水、第一食的。」
世尊告诉他说：「摩纳！你首先称叹爱好学问的，后来乃称叹持戒者。摩纳！我说四种姓均能得清净，而施设显示这道理，你也终于说四种姓皆悉
能够得到清净，而施设显示此道理了。」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，就从其座位站起，欲稽首佛足。在那个时候，那些大众，则齐唱高大的音声而说：「沙门瞿昙！乃甚奇！甚特！有大的如意足，有大的威德，有大的福佑，有大的威神。为甚么呢？因为如沙门瞿昙所说的：四种姓均悉为能得清净，而施设显示此道理，使阿摄惒逻延多那摩纳，也终于说四种姓皆悉能得清净。」
那时，世尊知道大众的内心之所念，就又垂示而说：「止！止！阿摄惒逻延多那！但心喜足就可，你可以回坐，我当会为你说法。」阿摄惒逻延多那摩纳，乃稽首佛足，然后退坐在一边。世尊就为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜。用无量的方便为他说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就默然而住。
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，受佛为之说法，劝发其渴仰，成就其欢喜后，就从座起，稽首佛足，绕佛三匝后离去。这时，拘萨罗的众多的梵志们，还去不远之处，则开始以种种的言语，而责数阿摄惒逻延多那而说：「到底你是欲作些甚么呢？大家请你去，就是欲伏沙门瞿昙，然而你却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。犹如有人为了治眼睛而进入林中，然而却反而失去其眼睛而回来。阿摄惒逻延多那！你也是如是，你欲去降伏沙门瞿昙，却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。犹如有人，为了饮水而进入池中，然而却反而口渴而回来。阿摄惒逻延多那！你也是如是，你欲降伏沙门瞿昙，却反而被沙门瞿昙所降伏而回来。阿摄惒逻延多那！你到底是欲作些甚么呢？」
于是，阿摄惒逻延多那摩纳，乃对拘萨罗的众多梵志说：「诸位贤者！我从前已经说过，沙门瞿昙乃如法而说法(依真实而说)，如果如法而说法的话，就不可以难诘他！」
佛陀所说的就是如是，阿摄惒逻延多那摩纳听佛所说，乃欢喜奉行！
中阿含经卷第三十七完
《中阿含经卷第三十七》全文阅读结束。