..續本文上一頁我坐下。」尊者賴咤惒羅就請拘牢婆王說：「現在有別坐在那裏，大王可以坐在那邊。」
于是，拘牢婆王和賴咤惒羅尊者共相問訊，然後退坐在一邊。大王對賴咤惒羅說：「你是否爲家道
衰微之故，才去出家學道的呢？或者如爲無財物之故，而行學道的話，則賴咤惒羅啊！我拘牢婆王家，乃有很多的財物，我可出財物給與賴咤惒羅你，我勸賴咤惒羅你，應舍戒罷道，去行欲布施，去快修福業爲是。爲甚麼呢？賴咤惒羅！因爲師教非常的難修！出家學道也是很困難的一件事！」
尊者賴咤惒羅聽後，對大王說：「大王！你現在乃用不清淨之法來請我的，並不是以清淨之法來請我的。」拘牢婆王聽後，請問說：「我應當要怎樣才叫做用清淨之法請賴咤惒羅你，而不是用不清淨之法呢？」
尊者賴咤惒羅說：「大王！應作如是之語：『賴咤惒羅！我國的人民乃安隱快樂，並沒有恐怖、沒有鬥诤，也沒有棘刺，更沒有苦使役，米谷很豐饒，乞食爲容易得到。賴咤惒羅你若住在我的國內的話，我當會爲護法，而保護如法。』大王！像如是說，就是用清淨之法請我，而不是以不淨來請我的了。」拘牢婆王聽後，就向他說：「我現在用清淨之法，來請賴咤惒羅你，並不是用不清淨之法。我國的人民很安隱快樂，並沒有恐怖，沒有鬥诤，也沒有棘刺，更沒有使役，米谷乃非常的豐饒，乞食爲容易得到。賴咤惒羅，你如住在我國內的話，我當會爲你的護法，會護如法。
又次，賴咤惒羅！有四種衰，所謂衰衰之故，才
會剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去學道。那四種呢？所謂病衰、老衰、財衰、親衰是。賴咤惒羅！甚麼叫做病衰呢？或者有一個人，罹病長久，其疾患乃極爲沈重而非常的痛苦，他就作如是之念：我長病疾患，極爲深重而甚苦。我實在有欲，而不能行欲，我現在甯可剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的出家人，去學道。他就在于後來之時，由于病衰之故，就剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家之人的去學道，這就是病衰。
賴咤惒羅！甚麼叫做老衰呢？或者有一個人，年耆而根熟，其壽數已到了垂畢之時(歲壽將于該終之時)，他就作如是之念：我已年耆而根熟，壽數已過了將于垂終之時，我實在有欲，然而已不能行欲，我現在甯可剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去學道。他就在于後來之時，由于老衰之故，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去學道，這叫做老衰。
賴咤惒羅！甚麼叫做財衰呢？或者有一人，貧窮無力，他就作如是之念：我乃貧窮而無力，我現在甯可剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去學道。他就在于後來之時，由于財衰之故，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，
而爲無家的人，而去學道，這叫做財衰。
賴咤惒羅！甚麼叫做親衰呢？或者有一個人，在親裏的人，都已斷種，都已死亡沒盡，他就作如是之念：我的親裏的人，都已斷種，都已死亡沒盡，我現在甯可剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家之人的去學道。他就在于後來之時，由于親衰之故，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的出家人，而去學道，這叫做親衰。
賴咤惒羅！你在往昔之時並沒有病，是安隱成就，都以平等的食道，爲不冷不熱，平正而安樂，順次而不诤，由于此之故，乃食噉含消，都安隱而得以消化。賴咤惒羅！你乃不是由于病衰之故，而剃除須發，而著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的出家人，而去學道。
賴咤惒羅！你在往昔之時，年幼而爲童子時，其發黑而清淨，身體乃很盛壯。那時作倡伎樂，極爲自娛，而莊嚴其身，都常喜于遊戲。那個時候，你的親屬都不欲使你去學道。父母乃啼泣，乃憂戚懊惱，也不聽允你去出家學道。然而你卻剃除須發，著袈裟衣，由于至信，而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道。賴咤惒羅！你乃不由于老衰之故，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去出家學道。
賴咤惒羅！你在此鍮蘆咤的地方，可說就是第一家，是最大之家，是最勝之家，是最上之家，所謂財物是也。賴咤惒羅！你乃不由于財衰之故，而去剃除須發，而著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家之出家人，而去學道。
賴咤惒羅！你在此鍮蘆惒的林間，有大豪親，有族親，大家都存在。賴咤惒羅！你乃不由于親衰之故，去剃除須發，去著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的出家人，而去學道。
賴咤惒羅！此四種衰，或者有衰的人，就去剃除須發，去著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去學道。依我看，賴咤惒羅你都沒有這些衰，可使賴咤惒羅你去剃除須發，去著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家的人，而去學道。賴咤惒羅！你的所知所見爲如何？爲聽甚麼，而去剃除須發，而去著袈裟衣，由于至信，而舍家，而爲無家的出家人，而去學道的呢？」
尊者賴咤惒羅回答而說：「大王！世尊，也就是知者、見者、如來、無所著(應供)、等正覺，曾經教示而說四事。我乃欲此四事，忍樂于此四事，我知見聞此四事，因此之故，才剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道的。那四事呢？1.此世間乃沒有護，沒有可依恃的。2.此世間的一切都趣向于老衰之法。3
此世間爲無常的，必定當會舍棄的。4.此世間並沒有滿足，無有厭足，都爲愛而走使的。」
拘牢婆王問說：「賴咤忍羅！你剛才所說的：『大王！此世間並沒有保護，沒有可依恃。』然而，賴咤惒羅！我有兒孫、兄弟、枝黨、象軍、車軍、馬軍、步軍，都能射禦，有嚴毅而勇猛的王子，有力士缽邏骞提、摩诃能伽，有會占相的，有會策慮的，有會計算的，有善知書的，有善談論的，也有君臣，有眷屬，有會持咒的，有會知咒的。他們隨著諸方的有恐怖之事時，都能製止。如賴咤惒羅你所說的：『大王！此世間無人能護，沒有可依恃的。』賴咤忍羅！你剛才所說的，這有甚麼意義呢？」
尊者賴咤惒羅回答說：「大王！我現在問大王你，你就隨所知的解答吧！大王！此身體是否會有病嗎？」拘牢婆王回答說：「賴咤惒羅！現在我的身體，都常有風病。」
賴咤惒羅尊者問說：「大王！當那風病發作時，會生非常極重之苦的，大王！那時你是否可以對你的那些兒孫、兄弟、象軍、馬軍、車軍、步軍，皆能射禦的，嚴毅勇猛的王子，力士缽邏骞提、摩诃能伽，能占相的，有策慮的，會計算的，知書的，善能談論的，和君臣、眷屬，以及能持咒、知咒的等人說：『你們共來暫代我受極重甚苦之事，使我
無病而得安樂。』呢？」拘牢婆王回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲我自作業，因業緣業(由于業的因緣)，而獨受極苦，非常重的苦的。」
尊者賴咤想羅對他說：「大王！由于此緣故，世尊乃說此世間無護，無可依恃。我樂欲此道理，忍樂此道理，我知、見、聞此道理，因此之故，而剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道的。」拘牢婆王對尊者說：「如賴咤惒羅尊者所說之：『大王！此世無護，無可依恃，』等語，我也是樂欲此理，忍樂于此道理。爲甚麼呢？因爲此世間確實無護，確實無可依恃。」
拘牢婆王又問說：「如賴咤想羅你所說的：『大王！此世間的一切，都趣向于老法。』賴咤惒羅你剛才所說的，這又是甚麼意義呢？」尊者賴咤惒羅回答說：「大王！我現在問大王你，你就隨所知的來解答。如大王之年齡，或者在二十四歲，或者在二十五歲時的話，你的意見如何呢？那個時候的動作的輕快，和現在比較起來，到底爲何呢？那時的筋力、形體、顔色，和現在相比起來，爲何呢？」拘牢婆王回答說：「賴咤惒羅！如我那時的年齡，或者爲二十四，或者爲二十五，我自憶那時，乃非常速疾(輕快)，筋力、形體、顔色，沒有人能勝我的。賴可想羅！我現在已經極老，諸根都衰熟，
壽數已到了將于垂盡，年已滿八十，不能再有輕快的起動了。」
尊者賴咤惒羅對他說：「大王！因此之故，世尊乃說此世間的一切，乃極向于衰老之法。我乃樂欲而忍樂此說法，我乃知、見、聞此說法，因此之故，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道。」拘牢婆王說：「如賴咤惒羅所說的：『大王！此世間的一切，都趣向于衰老之法。』我也樂欲而忍樂于此法。爲甚麼呢？因爲此世間確實一切都向于衰老之法。」
拘牢婆王又問說：「如賴咤惒羅你所說的：『大王！此世間爲無常，必定當會舍去。』賴咤惒羅你剛才所說的這些話，到底這又爲何意義呢？」尊者賴咤惒羅對他說：「大王！我現在問王你，你就隨所解的回答于我。大王！有豐富的拘樓國，以及豐富的後宮，豐富的倉庫嗎？」拘牢婆王回答說：「如是！」
尊者賴咤惒羅又問說：「大王！有豐富的拘樓國，以及有豐富的後宮，也有豐富的倉庫，然而如果有時有一種法之到來，而不可依，將忍樂(安住于快樂)的被破壞，一切世間的人，沒有不皈于死的話，則那個時候的豐富的拘樓國，以及豐富的後宮，豐富的倉庫，是否可得從此世間，持至于後世嗎？」拘牢婆王回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲
我會獨一無二，並沒有伴侶可從此世間至于後世的。」尊者賴咤想羅對他說：「大王！因此之故，世尊乃說此世間爲無常，必定當會舍去。我乃樂欲而忍樂于此道理，我乃知、見、聞此道理，因此之故，剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲無家庭牽累的出家人，而去學道。」拘牢婆王對他說：「如賴咤惒羅你所說的：『大王！此世間爲無常，必定當會舍去。』這些話，我也樂欲于是，忍樂于是(歡樂此說，安樂于此說)。爲甚麼呢？因爲此世間確實爲無常，必定當會舍去之故…
《中阿含經卷第叁十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…