..续本文上一页我坐下。」尊者赖咤惒罗就请拘牢婆王说：「现在有别坐在那里，大王可以坐在那边。」
于是，拘牢婆王和赖咤惒罗尊者共相问讯，然后退坐在一边。大王对赖咤惒罗说：「你是否为家道
衰微之故，才去出家学道的呢？或者如为无财物之故，而行学道的话，则赖咤惒罗啊！我拘牢婆王家，乃有很多的财物，我可出财物给与赖咤惒罗你，我劝赖咤惒罗你，应舍戒罢道，去行欲布施，去快修福业为是。为甚么呢？赖咤惒罗！因为师教非常的难修！出家学道也是很困难的一件事！」
尊者赖咤惒罗听后，对大王说：「大王！你现在乃用不清净之法来请我的，并不是以清净之法来请我的。」拘牢婆王听后，请问说：「我应当要怎样才叫做用清净之法请赖咤惒罗你，而不是用不清净之法呢？」
尊者赖咤惒罗说：「大王！应作如是之语：『赖咤惒罗！我国的人民乃安隐快乐，并没有恐怖、没有斗诤，也没有棘刺，更没有苦使役，米谷很丰饶，乞食为容易得到。赖咤惒罗你若住在我的国内的话，我当会为护法，而保护如法。』大王！像如是说，就是用清净之法请我，而不是以不净来请我的了。」拘牢婆王听后，就向他说：「我现在用清净之法，来请赖咤惒罗你，并不是用不清净之法。我国的人民很安隐快乐，并没有恐怖，没有斗诤，也没有棘刺，更没有使役，米谷乃非常的丰饶，乞食为容易得到。赖咤惒罗，你如住在我国内的话，我当会为你的护法，会护如法。
又次，赖咤惒罗！有四种衰，所谓衰衰之故，才
会剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。那四种呢？所谓病衰、老衰、财衰、亲衰是。赖咤惒罗！甚么叫做病衰呢？或者有一个人，罹病长久，其疾患乃极为沉重而非常的痛苦，他就作如是之念：我长病疾患，极为深重而甚苦。我实在有欲，而不能行欲，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，去学道。他就在于后来之时，由于病衰之故，就剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之人的去学道，这就是病衰。
赖咤惒罗！甚么叫做老衰呢？或者有一个人，年耆而根熟，其寿数已到了垂毕之时(岁寿将于该终之时)，他就作如是之念：我已年耆而根熟，寿数已过了将于垂终之时，我实在有欲，然而已不能行欲，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。他就在于后来之时，由于老衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道，这叫做老衰。
赖咤惒罗！甚么叫做财衰呢？或者有一人，贫穷无力，他就作如是之念：我乃贫穷而无力，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。他就在于后来之时，由于财衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，
而为无家的人，而去学道，这叫做财衰。
赖咤惒罗！甚么叫做亲衰呢？或者有一个人，在亲里的人，都已断种，都已死亡没尽，他就作如是之念：我的亲里的人，都已断种，都已死亡没尽，我现在宁可剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之人的去学道。他就在于后来之时，由于亲衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道，这叫做亲衰。
赖咤惒罗！你在往昔之时并没有病，是安隐成就，都以平等的食道，为不冷不热，平正而安乐，顺次而不诤，由于此之故，乃食噉含消，都安隐而得以消化。赖咤惒罗！你乃不是由于病衰之故，而剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道。
赖咤惒罗！你在往昔之时，年幼而为童子时，其发黑而清净，身体乃很盛壮。那时作倡伎乐，极为自娱，而庄严其身，都常喜于游戏。那个时候，你的亲属都不欲使你去学道。父母乃啼泣，乃忧戚懊恼，也不听允你去出家学道。然而你却剃除须发，着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。赖咤惒罗！你乃不由于老衰之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去出家学道。
赖咤惒罗！你在此鍮芦咤的地方，可说就是第一家，是最大之家，是最胜之家，是最上之家，所谓财物是也。赖咤惒罗！你乃不由于财衰之故，而去剃除须发，而着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家之出家人，而去学道。
赖咤惒罗！你在此鍮芦惒的林间，有大豪亲，有族亲，大家都存在。赖咤惒罗！你乃不由于亲衰之故，去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的出家人，而去学道。
赖咤惒罗！此四种衰，或者有衰的人，就去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。依我看，赖咤惒罗你都没有这些衰，可使赖咤惒罗你去剃除须发，去着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家的人，而去学道。赖咤惒罗！你的所知所见为如何？为听甚么，而去剃除须发，而去着袈裟衣，由于至信，而舍家，而为无家的出家人，而去学道的呢？」
尊者赖咤惒罗回答而说：「大王！世尊，也就是知者、见者、如来、无所著(应供)、等正觉，曾经教示而说四事。我乃欲此四事，忍乐于此四事，我知见闻此四事，因此之故，才剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。那四事呢？1.此世间乃没有护，没有可依恃的。2.此世间的一切都趣向于老衰之法。3
此世间为无常的，必定当会舍弃的。4.此世间并没有满足，无有厌足，都为爱而走使的。」
拘牢婆王问说：「赖咤忍罗！你刚才所说的：『大王！此世间并没有保护，没有可依恃。』然而，赖咤惒罗！我有儿孙、兄弟、枝党、象军、车军、马军、步军，都能射御，有严毅而勇猛的王子，有力士钵逻骞提、摩诃能伽，有会占相的，有会策虑的，有会计算的，有善知书的，有善谈论的，也有君臣，有眷属，有会持咒的，有会知咒的。他们随着诸方的有恐怖之事时，都能制止。如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间无人能护，没有可依恃的。』赖咤忍罗！你刚才所说的，这有甚么意义呢？」
尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问大王你，你就随所知的解答吧！大王！此身体是否会有病吗？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！现在我的身体，都常有风病。」
赖咤惒罗尊者问说：「大王！当那风病发作时，会生非常极重之苦的，大王！那时你是否可以对你的那些儿孙、兄弟、象军、马军、车军、步军，皆能射御的，严毅勇猛的王子，力士钵逻骞提、摩诃能伽，能占相的，有策虑的，会计算的，知书的，善能谈论的，和君臣、眷属，以及能持咒、知咒的等人说：『你们共来暂代我受极重甚苦之事，使我
无病而得安乐。』呢？」拘牢婆王回答说：「弗也！为甚么呢？因为我自作业，因业缘业(由于业的因缘)，而独受极苦，非常重的苦的。」
尊者赖咤想罗对他说：「大王！由于此缘故，世尊乃说此世间无护，无可依恃。我乐欲此道理，忍乐此道理，我知、见、闻此道理，因此之故，而剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道的。」拘牢婆王对尊者说：「如赖咤惒罗尊者所说之：『大王！此世无护，无可依恃，』等语，我也是乐欲此理，忍乐于此道理。为甚么呢？因为此世间确实无护，确实无可依恃。」
拘牢婆王又问说：「如赖咤想罗你所说的：『大王！此世间的一切，都趣向于老法。』赖咤惒罗你刚才所说的，这又是甚么意义呢？」尊者赖咤惒罗回答说：「大王！我现在问大王你，你就随所知的来解答。如大王之年龄，或者在二十四岁，或者在二十五岁时的话，你的意见如何呢？那个时候的动作的轻快，和现在比较起来，到底为何呢？那时的筋力、形体、颜色，和现在相比起来，为何呢？」拘牢婆王回答说：「赖咤惒罗！如我那时的年龄，或者为二十四，或者为二十五，我自忆那时，乃非常速疾(轻快)，筋力、形体、颜色，没有人能胜我的。赖可想罗！我现在已经极老，诸根都衰熟，
寿数已到了将于垂尽，年已满八十，不能再有轻快的起动了。」
尊者赖咤惒罗对他说：「大王！因此之故，世尊乃说此世间的一切，乃极向于衰老之法。我乃乐欲而忍乐此说法，我乃知、见、闻此说法，因此之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。」拘牢婆王说：「如赖咤惒罗所说的：『大王！此世间的一切，都趣向于衰老之法。』我也乐欲而忍乐于此法。为甚么呢？因为此世间确实一切都向于衰老之法。」
拘牢婆王又问说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无常，必定当会舍去。』赖咤惒罗你刚才所说的这些话，到底这又为何意义呢？」尊者赖咤惒罗对他说：「大王！我现在问王你，你就随所解的回答于我。大王！有丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库吗？」拘牢婆王回答说：「如是！」
尊者赖咤惒罗又问说：「大王！有丰富的拘楼国，以及有丰富的后宫，也有丰富的仓库，然而如果有时有一种法之到来，而不可依，将忍乐(安住于快乐)的被破坏，一切世间的人，没有不皈于死的话，则那个时候的丰富的拘楼国，以及丰富的后宫，丰富的仓库，是否可得从此世间，持至于后世吗？」拘牢婆王回答说：「弗也！为甚么呢？因为
我会独一无二，并没有伴侣可从此世间至于后世的。」尊者赖咤想罗对他说：「大王！因此之故，世尊乃说此世间为无常，必定当会舍去。我乃乐欲而忍乐于此道理，我乃知、见、闻此道理，因此之故，剃除须发，着袈裟衣，由于至信而舍家，而为无家庭牵累的出家人，而去学道。」拘牢婆王对他说：「如赖咤惒罗你所说的：『大王！此世间为无常，必定当会舍去。』这些话，我也乐欲于是，忍乐于是(欢乐此说，安乐于此说)。为甚么呢？因为此世间确实为无常，必定当会舍去之故…
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