中阿含经卷第三十二
一三三、优婆离经第十七(第三念诵)
大意：本经叙述长苦行的尼揵，回答佛陀的所问。坚持而说：以身口意三罚中，身罚最重。佛陀乃立意业为最重。优婆离居士从尼揵处听此说后，欲来难佛，反为佛陀所化，后来乃拒绝诸尼揵之进入其门内。
结集者的我们，都像如是的听到：有一个时候，佛陀游行在于那难陀村，住在波婆离捺林。
那时，长苦行的尼揵(尼揵亲子的弟子)，在于中午后，彷佯(徘徊)而往诣于佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一旁。于是，世尊问他而说：「苦行的！你们的尼揵亲子(尼干陀若提子，也就是若提族出身的尼干陀外道。为六师外道之一，也是耆那教中兴之祖)，到底是施设(规定)几种行，使你们不可行恶业，不可作恶业呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！我的尊师尼揵亲子，并不为我们施设于行，使我们不行恶业，不作恶业。但为我们施设于罚，使我们不行恶业，不作恶业的。」
世尊又问说：「苦行的！你们的尼揵亲子，到底施设几种罚，使你们不行恶业，不作恶业呢？」长苦行的尼揵子回答说：「瞿昙！我的尊师尼揵亲子，乃为我们之辈施设三罚，使我们不行恶业，不作恶业。那三种呢？所谓身罚、口罚，以及意罚是。」
世尊又问而说：「苦行的！为甚么有身罚之异、口罚之异，意罚之异呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！因为我们的身罚有异，口罚有异，意罚有异之故。」
世尊又问说：「苦行的！此三罚，都像如是的为相似，而尼揵亲子所施设的，到底那一种罚为最重之罚，使你们不行恶业，不作恶业呢？到底是身罚、口罚呢？或者为意罚呢？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！此三罚，乃为如是相似，而我的尊师尼揵亲子，乃施设身罚为最重，使我们不行恶业，不作恶业。口罚则不然，至于意罚，乃为最下的，乃不及于身罚之极大而甚重。」
世尊又问而说：「苦行的！你说身罚为最重的吗？」长苦行的尼揵回答说：「瞿昙！身罚为最重没错。」
世尊又再三的问而说：「苦行的！你说身罚为最重的吗？」长苦行的尼揵，也再三的回答而说：「瞿昙！身罚确实为最重的。」于是，世尊再三的审定长苦行的尼揵如此之事后，便默然而住。
长苦行的尼揵，乃问而说：「沙门瞿昙！你到底是施设几罚，使人不可行恶业，不可作恶业呢？」那时，世尊回答而说：「苦行的！我并不施设罚，使人不可行恶业，不可作恶业的。我但施设业，使人不可行恶业，不可作恶业的。」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！你到底施设几种业，使人不行恶业，不作恶业呢？」世尊又回答说：「苦行的！我乃施设三种业，使人不行恶业，不作恶业。那三种呢？所谓身业、口业，以及意业是。」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！身业异、口业异、意业异吗？」世尊又回答说：「苦行！我说身业有异，口业有异，意业有异的。」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！此三业乃如是的相似，而施设那种业为最重，使人不行恶业，不作恶业呢？到底是身业、口业呢？或者为意业呢？」世尊又回答而说：「苦行的！此三业乃如是的相似，而我乃施设意业为最重，使人不行恶业，不作恶业的。至于身业与口业，则不然啊！」
长苦行的尼揵问而说：「瞿昙！你施设意业为最重的吗？」世尊又回答说：「苦行的！我确实施设意业为最重的。」
长苦行的尼揵又再三的问而说：「瞿昙！你确实施设意业为最重的吗？」世尊也再三的回答而说：「苦行的！我乃施设意业为最重，是不错的。」于是，长苦行的尼揵，再三的审定世尊如此之事后，即从座起，绕世尊三匝后，退还而去，而往诣于尼揵亲子之处。
尼揵亲子遥见长苦行的尼揵之来到，就便问而说：「苦行的！你从甚么地方来的呢？」长苦行尼揵子回答说：「师尊！我乃从那难陀的波婆离捺林，在那个地方住锡的沙门瞿昙之处而来的。」尼揵亲子问说：「苦行的！是否共沙门瞿昙有所论说吗？」长苦行的尼揵回答说：「共论过啊！」尼揵亲子告诉他说：「苦行的！如共沙门瞿昙有所谈论的话，你就统统说出来给我听，我或者能知他的所论的内义。」
于是，长苦行的尼揵子乃将和世尊有所共论之事，统统向他说。尼揵亲子听后，便称叹而说：「善哉！苦行的！谓你乃能对于师尊所教训的弟子之法而行。你所作的为智辩聪明而决定，安隐无畏而成就调御，可说已逮到大辩才，得甘露之幢，在于甘露界，能自作证，而成就游止于其中。为甚么
呢？因为你乃能向沙门瞿昙说施设身罚为最重，使人不行恶业，不作恶业。口罚则不然，意罚乃为最下的，乃不及于身罚之极大甚重。」
这时，优婆离居士(近取，那难陀人)和五百名居士，都集在于众人当中，乃叉手向尼揵亲子，于是(然后)，优婆离居士就对长苦行的尼揵说：「贤尊！您已再三的审定沙门瞿昙，如此之事了吗？」长苦行尼揵回答说：「居士！我已经再三审定沙门瞿昙，如此之事了。」
优婆离居士对长苦行尼揵说：「我也能到那个地方去再三审定沙门瞿昙，如此之事后，把他随所牵挽(以论胜其论，而可以随意搬来搬去)，有如大力士之手执髦羊，可以随所牵挽那样。我也如是这般的能至其处，再三审定沙门瞿昙如此之事后，可以随所牵挽，犹如力士之手执髦裘(附有长毛的皮衣)，把它抖擞而弃舍尘垢那样。我也如是这般的能至其处，再三审定沙门瞿昙，如此事后，可以随所牵挽，有如沽酒师、沽酒的弟子，取漉酒之囊，放着在于深水中，随意所欲，随所牵挽那样。我也如是这般的能至其处，再三的审定沙门瞿昙如此之事后，可以随所牵挽，有如龙象之王，年满六十，而以憍傲的摩诃能加，其牙与足体都完具，能力也很炽盛。力士将他牵去用水洗髀、洗脊、洗胁、洗腹、洗牙、洗头，以及使其在于水中游戏那样。我
也如是这般的能至其处，再三的审定沙门瞿昙如此之事后，随其所洗那样(南传为麻洗，说明象洗身时，在水中跳跃嬉戏为之麻洗)。我要往诣沙门瞿昙之处，去和他谈论，去降伏他后，就回来。」
尼揵亲子对优婆离居士说：「我也可以降伏沙门瞿昙，他也可以的，长苦行尼揵也可以的。」于是，长苦行的尼揵，乃向尼揵亲子说：「我不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃能知幻化之咒，能用咒去化作(教化)弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐怕优婆离居士会被沙门瞿昙所感化，会被教化而作为其弟子。」
尼揵亲子对他说：「苦行的！如优婆离居士会被沙门瞿昙化作为其弟子的话，乃是没有的事。如沙门瞿昙会受优婆离居士所感化，而作为其弟子，必定有此事。」优婆离居士也再三向尼揵亲子说：「我现在欲往诣沙门瞿昙之处，去和他共谈论，降伏他后，就会回来。」尼揵亲子也再三的回答他说：「你可以前往，我也可以降伏沙门瞿昙，他也可以，长苦行尼揵也可以的。」
长苦行尼揵又再三的发表其意见说：「我不欲使优婆离居士往诣沙门瞿昙之处。为甚么呢？因为沙门瞿昙乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、优婆塞、优婆私，恐怕优婆离居士会
被沙门瞿昙所教化，而作为其弟子。」尼揵亲子对他说：「苦行的！如优婆离居士会被沙门瞿昙化作而为其弟子者，终究没有这道理的。如果沙门瞿昙会受优婆离居士的教化，而作为其弟子者，必定有这道理的。优婆离居士！你去吧！可以随意去吧！」
于是，优婆离居士乃稽首尼揵亲子之足，绕其身三匝后而去，就往诣佛所，到后，共相问讯，然后退坐在一边，而开口而问说：「瞿昙！今天长苦行尼揵，曾经来到这里吗？」世尊回答说：「来过的，居士！」优婆离居士问说：「瞿昙！是否曾经和长苦行尼揵，有所谈论过吗？」世尊回答说：「有所论说过。」优婆离居士说：「瞿昙！如和长苦行尼揵有所论说过的，都尽为我说，如我听后，或者能知其义。」于是，世尊就将和长苦行尼揵有所谈论过之事，都尽向他说。
那时，优婆离居士听后，便感叹而说：「善哉！苦行！所谓对于师尊，而能行弟子之法，所作的为智辩，聪明而决定，安隐而无畏，而成就调御，逮得大辩才，得甘露之幢，在于甘露界而自作证，而成就游止于其中。为甚么呢？因为他能向沙门瞿昙强调施设身罚最重，使人不行恶业，不作恶业。口罚不然，意罚乃为最下，乃不及于身罚之极大而甚重之事。」
那个时候，世尊告诉他说：「居士！我欲和你共论此事，你如住于真谛的话，(你如果确实站在真理而思惟的话)，就以真谛来回答。」优婆离居士回答说：「瞿昙！我乃住于真谛，而以真谛回答于你。沙门瞿昙！但当和我共论此事吧！(尽管说出来好了。)」
世尊问说：「居士！你的意见如何呢？如果有一位尼揵来到，他乃好喜于布施，乐行于布施，不戏假，乐于不戏假，为极清净，而极能行咒。如果他行来之时(欲施行布施之时)，多杀大小之虫(鸟兽之类)的话，则，到底如何呢？居士！尼揵亲子对于此杀生，曾经施设其报吗？(杀生之业报)」。优婆杂居士回答说：「瞿昙！如果有思的话，就会有大罪，假如没有思的话，就没有大罪的。」
世尊问他而说：「居士！你说有思，是指甚么呢？」优婆杂居士回答说：「瞿昙！是指意业的。」世尊告诉他说：「居士！你应当思量，然后回答。你所说的，前与后都相违，后与前也相违，则是前后不相应。居士！你在此大众当中，自己说：『瞿昙！我安住于真谛(确实站在真理而思惟)，会以真谛而作答。沙门瞿昙！但当和我共论此事好了。』居士！你的意见如何呢？如有一位尼揵，到这里来，他乃欲饮汤(开水)，而断绝冷水
(尼揵极戒杀生，冷水恐含有微生虫，热水则可饮)，他求得汤水时，便欲饮冷水，如果不得冷水，则他的生命便会终了(患者得不到水－因不可饮冷水，便会身亡)。居士！尼…
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