中阿含經卷第叁十二
一叁叁、優婆離經第十七(第叁念誦)
大意：本經敘述長苦行的尼揵，回答佛陀的所問。堅持而說：以身口意叁罰中，身罰最重。佛陀乃立意業爲最重。優婆離居士從尼揵處聽此說後，欲來難佛，反爲佛陀所化，後來乃拒絕諸尼揵之進入其門內。
結集者的我們，都像如是的聽到：有一個時候，佛陀遊行在于那難陀村，住在波婆離捺林。
那時，長苦行的尼揵(尼揵親子的弟子)，在于中午後，彷佯(徘徊)而往詣于佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一旁。于是，世尊問他而說：「苦行的！你們的尼揵親子(尼幹陀若提子，也就是若提族出身的尼幹陀外道。爲六師外道之一，也是耆那教中興之祖)，到底是施設(規定)幾種行，使你們不可行惡業，不可作惡業呢？」長苦行的尼揵回答說：「瞿昙！我的尊師尼揵親子，並不爲我們施設于行，使我們不行惡業，不作惡業。但爲我們施設于罰，使我們不行惡業，不作惡業的。」
世尊又問說：「苦行的！你們的尼揵親子，到底施設幾種罰，使你們不行惡業，不作惡業呢？」長苦行的尼揵子回答說：「瞿昙！我的尊師尼揵親子，乃爲我們之輩施設叁罰，使我們不行惡業，不作惡業。那叁種呢？所謂身罰、口罰，以及意罰是。」
世尊又問而說：「苦行的！爲甚麼有身罰之異、口罰之異，意罰之異呢？」長苦行的尼揵回答說：「瞿昙！因爲我們的身罰有異，口罰有異，意罰有異之故。」
世尊又問說：「苦行的！此叁罰，都像如是的爲相似，而尼揵親子所施設的，到底那一種罰爲最重之罰，使你們不行惡業，不作惡業呢？到底是身罰、口罰呢？或者爲意罰呢？」長苦行的尼揵回答說：「瞿昙！此叁罰，乃爲如是相似，而我的尊師尼揵親子，乃施設身罰爲最重，使我們不行惡業，不作惡業。口罰則不然，至于意罰，乃爲最下的，乃不及于身罰之極大而甚重。」
世尊又問而說：「苦行的！你說身罰爲最重的嗎？」長苦行的尼揵回答說：「瞿昙！身罰爲最重沒錯。」
世尊又再叁的問而說：「苦行的！你說身罰爲最重的嗎？」長苦行的尼揵，也再叁的回答而說：「瞿昙！身罰確實爲最重的。」于是，世尊再叁的審定長苦行的尼揵如此之事後，便默然而住。
長苦行的尼揵，乃問而說：「沙門瞿昙！你到底是施設幾罰，使人不可行惡業，不可作惡業呢？」那時，世尊回答而說：「苦行的！我並不施設罰，使人不可行惡業，不可作惡業的。我但施設業，使人不可行惡業，不可作惡業的。」
長苦行的尼揵問而說：「瞿昙！你到底施設幾種業，使人不行惡業，不作惡業呢？」世尊又回答說：「苦行的！我乃施設叁種業，使人不行惡業，不作惡業。那叁種呢？所謂身業、口業，以及意業是。」
長苦行的尼揵問而說：「瞿昙！身業異、口業異、意業異嗎？」世尊又回答說：「苦行！我說身業有異，口業有異，意業有異的。」
長苦行的尼揵問而說：「瞿昙！此叁業乃如是的相似，而施設那種業爲最重，使人不行惡業，不作惡業呢？到底是身業、口業呢？或者爲意業呢？」世尊又回答而說：「苦行的！此叁業乃如是的相似，而我乃施設意業爲最重，使人不行惡業，不作惡業的。至于身業與口業，則不然啊！」
長苦行的尼揵問而說：「瞿昙！你施設意業爲最重的嗎？」世尊又回答說：「苦行的！我確實施設意業爲最重的。」
長苦行的尼揵又再叁的問而說：「瞿昙！你確實施設意業爲最重的嗎？」世尊也再叁的回答而說：「苦行的！我乃施設意業爲最重，是不錯的。」于是，長苦行的尼揵，再叁的審定世尊如此之事後，即從座起，繞世尊叁匝後，退還而去，而往詣于尼揵親子之處。
尼揵親子遙見長苦行的尼揵之來到，就便問而說：「苦行的！你從甚麼地方來的呢？」長苦行尼揵子回答說：「師尊！我乃從那難陀的波婆離捺林，在那個地方住錫的沙門瞿昙之處而來的。」尼揵親子問說：「苦行的！是否共沙門瞿昙有所論說嗎？」長苦行的尼揵回答說：「共論過啊！」尼揵親子告訴他說：「苦行的！如共沙門瞿昙有所談論的話，你就統統說出來給我聽，我或者能知他的所論的內義。」
于是，長苦行的尼揵子乃將和世尊有所共論之事，統統向他說。尼揵親子聽後，便稱歎而說：「善哉！苦行的！謂你乃能對于師尊所教訓的弟子之法而行。你所作的爲智辯聰明而決定，安隱無畏而成就調禦，可說已逮到大辯才，得甘露之幢，在于甘露界，能自作證，而成就遊止于其中。爲甚麼
呢？因爲你乃能向沙門瞿昙說施設身罰爲最重，使人不行惡業，不作惡業。口罰則不然，意罰乃爲最下的，乃不及于身罰之極大甚重。」
這時，優婆離居士(近取，那難陀人)和五百名居士，都集在于衆人當中，乃叉手向尼揵親子，于是(然後)，優婆離居士就對長苦行的尼揵說：「賢尊！您已再叁的審定沙門瞿昙，如此之事了嗎？」長苦行尼揵回答說：「居士！我已經再叁審定沙門瞿昙，如此之事了。」
優婆離居士對長苦行尼揵說：「我也能到那個地方去再叁審定沙門瞿昙，如此之事後，把他隨所牽挽(以論勝其論，而可以隨意搬來搬去)，有如大力士之手執髦羊，可以隨所牽挽那樣。我也如是這般的能至其處，再叁審定沙門瞿昙如此之事後，可以隨所牽挽，猶如力士之手執髦裘(附有長毛的皮衣)，把它抖擻而棄舍塵垢那樣。我也如是這般的能至其處，再叁審定沙門瞿昙，如此事後，可以隨所牽挽，有如沽酒師、沽酒的弟子，取漉酒之囊，放著在于深水中，隨意所欲，隨所牽挽那樣。我也如是這般的能至其處，再叁的審定沙門瞿昙如此之事後，可以隨所牽挽，有如龍象之王，年滿六十，而以憍傲的摩诃能加，其牙與足體都完具，能力也很熾盛。力士將他牽去用水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、洗頭，以及使其在于水中遊戲那樣。我
也如是這般的能至其處，再叁的審定沙門瞿昙如此之事後，隨其所洗那樣(南傳爲麻洗，說明象洗身時，在水中跳躍嬉戲爲之麻洗)。我要往詣沙門瞿昙之處，去和他談論，去降伏他後，就回來。」
尼揵親子對優婆離居士說：「我也可以降伏沙門瞿昙，他也可以的，長苦行尼揵也可以的。」于是，長苦行的尼揵，乃向尼揵親子說：「我不欲使優婆離居士往詣沙門瞿昙之處。爲甚麼呢？因爲沙門瞿昙乃能知幻化之咒，能用咒去化作(教化)弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐怕優婆離居士會被沙門瞿昙所感化，會被教化而作爲其弟子。」
尼揵親子對他說：「苦行的！如優婆離居士會被沙門瞿昙化作爲其弟子的話，乃是沒有的事。如沙門瞿昙會受優婆離居士所感化，而作爲其弟子，必定有此事。」優婆離居士也再叁向尼揵親子說：「我現在欲往詣沙門瞿昙之處，去和他共談論，降伏他後，就會回來。」尼揵親子也再叁的回答他說：「你可以前往，我也可以降伏沙門瞿昙，他也可以，長苦行尼揵也可以的。」
長苦行尼揵又再叁的發表其意見說：「我不欲使優婆離居士往詣沙門瞿昙之處。爲甚麼呢？因爲沙門瞿昙乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，恐怕優婆離居士會
被沙門瞿昙所教化，而作爲其弟子。」尼揵親子對他說：「苦行的！如優婆離居士會被沙門瞿昙化作而爲其弟子者，終究沒有這道理的。如果沙門瞿昙會受優婆離居士的教化，而作爲其弟子者，必定有這道理的。優婆離居士！你去吧！可以隨意去吧！」
于是，優婆離居士乃稽首尼揵親子之足，繞其身叁匝後而去，就往詣佛所，到後，共相問訊，然後退坐在一邊，而開口而問說：「瞿昙！今天長苦行尼揵，曾經來到這裏嗎？」世尊回答說：「來過的，居士！」優婆離居士問說：「瞿昙！是否曾經和長苦行尼揵，有所談論過嗎？」世尊回答說：「有所論說過。」優婆離居士說：「瞿昙！如和長苦行尼揵有所論說過的，都盡爲我說，如我聽後，或者能知其義。」于是，世尊就將和長苦行尼揵有所談論過之事，都盡向他說。
那時，優婆離居士聽後，便感歎而說：「善哉！苦行！所謂對于師尊，而能行弟子之法，所作的爲智辯，聰明而決定，安隱而無畏，而成就調禦，逮得大辯才，得甘露之幢，在于甘露界而自作證，而成就遊止于其中。爲甚麼呢？因爲他能向沙門瞿昙強調施設身罰最重，使人不行惡業，不作惡業。口罰不然，意罰乃爲最下，乃不及于身罰之極大而甚重之事。」
那個時候，世尊告訴他說：「居士！我欲和你共論此事，你如住于真谛的話，(你如果確實站在真理而思惟的話)，就以真谛來回答。」優婆離居士回答說：「瞿昙！我乃住于真谛，而以真谛回答于你。沙門瞿昙！但當和我共論此事吧！(盡管說出來好了。)」
世尊問說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位尼揵來到，他乃好喜于布施，樂行于布施，不戲假，樂于不戲假，爲極清淨，而極能行咒。如果他行來之時(欲施行布施之時)，多殺大小之蟲(鳥獸之類)的話，則，到底如何呢？居士！尼揵親子對于此殺生，曾經施設其報嗎？(殺生之業報)」。優婆雜居士回答說：「瞿昙！如果有思的話，就會有大罪，假如沒有思的話，就沒有大罪的。」
世尊問他而說：「居士！你說有思，是指甚麼呢？」優婆雜居士回答說：「瞿昙！是指意業的。」世尊告訴他說：「居士！你應當思量，然後回答。你所說的，前與後都相違，後與前也相違，則是前後不相應。居士！你在此大衆當中，自己說：『瞿昙！我安住于真谛(確實站在真理而思惟)，會以真谛而作答。沙門瞿昙！但當和我共論此事好了。』居士！你的意見如何呢？如有一位尼揵，到這裏來，他乃欲飲湯(開水)，而斷絕冷水
(尼揵極戒殺生，冷水恐含有微生蟲，熱水則可飲)，他求得湯水時，便欲飲冷水，如果不得冷水，則他的生命便會終了(患者得不到水－因不可飲冷水，便會身亡)。居士！尼…
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