..續本文上一頁揵親子對于此事，到底如何說法呢？是否曾說這位尼揵所往生之處嗎？」優婆離居士回答說：「瞿昙！有一處天，名叫意著天，那位尼揵命終之後，如果爲意著而死的話，必定會往生其處。」
世尊告訴他說：「居士！你應當思量之後，然後回答。你所說的，前與後都相違，後與前也相違，則是不相應的。你在此大衆當中，自己說：『瞿昙！我住于真谛，會以真谛回答。沙門瞿昙！但當和我共論此事好了。』居士！你的意見如何呢？假如有人持利刀而來，他作如是之說：『我要在于此那難陀村內，所有的一切衆生，在于一日當中，統統把他們斫剉斬截、剝裂削割，作爲一肉聚，作爲一肉積。』居士！你的意見如何呢？那個人是否能對于此那難陀內的一切衆生，在于一日當中，斫剉斬截，剝裂削割，作爲一肉聚，作爲一肉積嗎？」
優婆離居士回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲此那難陀內，乃極大富樂，有好多的人民，因此之故，那個人對于那難陀內的一切衆生，必不能得在于一日當中，統統把他們斫剉斬截，剝裂削割，作爲一肉聚，作爲一肉積。瞿昙！那個人乃徒爲大煩
勞而已。」
世尊問而說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位沙門，或梵志到來，他乃爲有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，其心乃得自在的人。此人曾作如是之說：『我以發一瞋恚之念，使此那難陀內的一切，都燒燃，而使其成爲灰塵。』居士！你的意見如何呢？那位沙門或梵志，是否能使此那難陀內的一切，燒成爲灰塵嗎？」
優婆離居士回答說：「瞿昙！何只是一那難陀？何只是二、叁、四倍？瞿昙！那位沙門或梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在的話，則如果他發一瞋恚之念時，就能使一切國內的一切人民，都會被燒燃，而使其成爲灰塵，何況是一個那難陀村呢？」
世尊告訴他說：「居士！你應當思量，然後回答，你所說的，乃前與後相違，後與前相違，則是不相應的。你在此大衆當中，自己說：『瞿昙！我乃站住于真谛，以真谛回答。沙門瞿昙！但當和我共論此事好了。』」
世尊又問而說：「居士！你是否曾經聽到過大澤爲無事(閑靜)，骐驎爲無事，麋鹿爲無事，靜寂爲無事，空野爲無事，無事即爲無事之事嗎？」優婆離居士回答說：「瞿昙！我曾經聽到過啊！」
世尊說：「居士！你的意見如何呢？它們到底是
誰使其成爲大澤無事、骐驎無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即爲空閑無事的嗎？」優婆離居士乃默然不答。世尊乃告訴他說：「居士！速答！居士！趕快回答吧！現在不是默然之時。因爲居士曾經在此大衆當中自己說：『瞿昙！我住于真谛，以真谛回答。沙門瞿昙！但當和我共論此事好了。』」
于是，優婆離居士經過須臾的默然後，就發言而說：「瞿昙！我並不是在默然，我但思惟于此裏面的含義而已！瞿昙！那些愚癡的尼揵乃不善于曉了，不能解知，不識良田，而不自審察，長夜(久來)都在欺騙于我，我都被他所誤，所謂向沙門瞿昙您，說施設身罰爲最重，使人不行惡業，不作惡業。至于口罰與意罰，則不如身罰之重。如我現在從沙門瞿昙你所說而知其義來說，則仙人發一瞋念(俗念)，就能使大澤無事、骐驎無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即爲無事。世尊！我已知道了，善逝！我已了解了。我現在要自歸依于佛，自歸依于法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今日起，願終身自歸依，乃至命盡。」
世尊告訴他說：「居士！你要默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然而爲善。」
優婆離居士白佛說：「世尊！我由于世尊所說之語之故，又對于世尊重加歡喜(稱歎)。爲甚麼
呢？因爲世尊曾作如是之說：『居士！你要默然去行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然爲善。』世尊！假如我更爲其它的沙門、梵志，作爲他們的弟子的話，他們一定當會執持幢幡、寶蓋，而遍行宣令在于那難陀，而作如是之說：『優婆離居士乃爲我作弟子了！優婆離居士乃作爲我的弟子了！』然而世尊乃作如是之說：『居士！你應默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然爲善。』」
優婆離居士白佛說：「世尊！從今日起，我已決定不聽允諸尼揵入我的家門，唯聽許世尊的四衆弟子－比丘、比丘尼，優婆塞、優婆私之進入我的家內。」
世尊告訴他說：「居士！那些尼揵們，是你家長夜(長久)以來所共尊敬的人，如果他們來到時，你應當隨力去供養他們。」
優婆離白佛說：「世尊！我乃由于此之故，又對于世尊倍加歡喜的。爲甚麼呢？因爲世尊曾作如是之說：『居士！那些尼揵們，是你家長夜以來所共尊敬的人，如果他們來到的話，你應當隨力去供養他們。』世尊！我本來曾經聽過人家說世尊乃作如是之說：『應當布施與我，不可布施給與他人。應當布施與我的弟子，不可布施給與他人的弟子。如果布施與我的話，當會得大福報，假如布施給與他
人的話，就不能得大福報。布施我的弟子的話，當會得大福報，布施給與他人的弟子的話，就不能得大福報的。』」
世尊告訴他說：「居士！我並不作如是之說：『當布施與我，不可布施與他人，布施與我的弟子，不可布施與他人的弟子。如施與我的話，當得大福，如施與他人，就不得大福。施與我的弟子，當得大福，如施與他人的弟子的話，則不得大福。』居士！我所說的就是如是：『應布施給與一切衆生，而隨心歡喜。假如布施給與不精進的人的話，就不得大福報，如果布施給與精進的人的話，當會得大福報。』」
街優婆離居士白佛說：「世尊！願無爲也(不要煩勞)。我自己知道應該布施給與尼揵，或不應布施給與尼揵之事。世尊！我現在再自歸依佛、歸依法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞，從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」
于是，世尊乃爲優婆離居士說法，勸發其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後，就如諸佛所說之法那樣，首先說端正之法，使聽法歡悅。所謂說布施，說持戒，說生天等法，毀咨欲貪就是災患，生死爲之垢穢，稱歎無欲爲之妙，道品(向正覺之路之法)爲白淨。世尊爲他說如是之法後，佛陀知道他有歡喜
心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，所謂如諸佛所說的正要。世尊便爲他說苦集滅道。優婆離居士即在于其坐位當中，得見四聖谛－苦集滅道．猶如白素之布，容易染爲有色那樣。像如是的，優婆離居士即在于坐中得見苦集滅道的四聖谛。
于是，優婆離居士見法而得法，而覺悟白淨之法，而斷疑度惑，更沒有其它之爲尊，不再從其它，已沒有猶豫，已住于果證。在于世尊之法得到無所畏懼的境界，就從其座位站起，爲佛作禮而說：「世尊！我現在再叁的自歸依佛與法，以及比丘衆，唯願世尊受我爲優婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡。」
于是，優婆離居士聽佛所說，乃善受善持，而稽首佛足，繞佛身邊叁匝後歸去。回家後，敕守門的人說：「你們當知！我現在已經爲世尊的弟子了，從今天起，假如諸尼揵來到的話，就不可允許他們進入門內，唯聽允世尊的四衆弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。如尼揵來的話，就應對他說：『尊者！優婆雜居士現在已受佛陀的教化，被化作爲其弟子，則不聽允諸尼揵們之入門內，唯聽允世尊的四衆弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。假如須要飲食的話，便可以住在這裏等候，當會拿食物出來給你們的。』」
于是，長苦行的尼揵，聽到優婆離居士受沙門瞿昙之教化，化作爲其弟子，則不聽允諸尼揵們進入其門內，唯聽允沙門瞿昙的弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。長苦行的尼揵聽後，就往詣尼揵親子之處，白言而說：「師尊！這事乃我本來所說的。」尼揵親子問他說：「苦行！甚麼事是你本來所說的呢？」長苦行尼揵回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優婆離居士往詣沙門瞿昙之處。爲甚麼呢？因爲沙門瞿昙知道幻化之咒術，能以咒化作爲弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。因此，我乃深恐優婆離居士受沙門瞿昙之化，而化作爲其弟子。師尊！優婆離居士現在已受沙門瞿昙的教化，化作而爲其弟子後，則不聽允諸尼揵之進入其門，唯聽允沙門瞿昙之弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私之進入。」
尼揵親子對他說：「苦行！如優婆離居士會受沙門瞿昙化作爲其弟子的話，終究不會有此事，如沙門瞿昙受優婆離居士化作爲弟子的事，必定是有其事。」長苦行的尼揵又白而說：「師尊！如果不信我所說的話，師尊自可前往看看，也可以遣使(派人)去看看。」
于是，尼揵親子乃告訴他說：「苦行！你可自往，可去看看。到底是優婆離居士受沙門瞿昙之化，而作爲其弟子呢？或者是沙門瞿昙受優婆離居
士之化，而作其弟子呢？」
長苦行尼揵受尼揵親子之教後，就往詣優婆離居士之家，守門的人遙見長苦行尼揵來到，就作如是之說：「尊者！優婆離居士現在已受佛陀的教化，化作爲其弟子，則不聽允諸尼揵之進入門內，唯聽允世尊的四衆弟子－比丘，比丘尼，優婆塞，優婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可住在這裏等候，當會拿出食物給你！」長苦行尼揵對他說：「守門人！我不要飲食。」長苦行尼揵知道此事之後，就奮頭而去，就往詣尼揵親子之處，仰白而說：「師尊！此事乃是如我本來所說的。」尼揵親子問說：「苦行！甚麼事是你本來所說過的呢？」
長苦行尼揵回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優婆離居士往詣沙門瞿昙之處。爲甚麼呢？因爲沙門瞿昙乃知幻化的咒術，能以咒而化作爲其弟子－比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私。因此之故，我乃深恐優婆離居士被沙門瞿昙所教化，化作爲其弟子。師尊！優婆離居士現在已受…
《中阿含經卷第叁十二》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…