..續本文上一頁所謂得宿命通)。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其節嗎？」
無恚回答說：「瞿昙！像如是的不了結而可憎惡之行，乃能得其節的。瞿昙！怎樣此不了結可憎惡之行，能得第一，能得真實呢？」
世尊回答說：「無恚！或者有一位沙門、梵志，能行此四種行，所謂：1.不殺生、不教人殺生、不贊同人之殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人、不教他人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同人妄言。他行此四種行，樂而不進(安樂于此四行)，他就能以清淨的天眼超出過于人
眼，而能徹見此衆生的死時、生時，好色惡色(美醜)，妙與不妙，往來于善處，以及不善之處，隨此衆生之所作之業，見其如真(能如實而見)。如果此衆生成就身的惡行，口與意的惡行，誹謗聖人，由于邪見。而成就邪見之業的話，他就因于此緣于此，在其身壞命終之後，必定會至于惡處，會轉生于地獄之中。如果此衆生成就身的妙行，口與意的妙行，而不誹謗聖人，由于正見而成就正見之業，則他乃因于此緣于此，在其身壞命終之後，必定能升上善處，乃能往生于天上(所謂得天眼通)。無恚！你的意見如何呢？像如是的，此不了結而可憎惡的行，能否得第一，能否得真實嗎？」
無恚回答說：「瞿昙！像如是的，此不了結而可憎惡之行，爲得第一，爲得真實啊！瞿昙！怎樣此不了結可憎惡之行，因作證之故，沙門瞿昙的弟子乃依沙門，而行梵行呢？」
世尊回答說：「無恚！並不是因此不了結而可憎惡之行而作證之故，我的弟子乃依我而行梵行的。無恚！更有不同的最上、最妙、最勝之行，能爲他們證悟之故，我的弟子乃依我而行梵行的。」
于是，調亂的異學們，乃發高大的聲而說：「如是！如是！爲了那證悟之故，沙門瞿昙弟子乃依沙門瞿昙而行梵行的。」
于是，異學無恚乃自敕令自己的大衆，叫他們要
靜默。大衆都默然後，就白世尊說：「瞿昙！甚麼叫做更有不同而最上、最妙、最勝，爲他們證悟之故，沙門瞿昙的弟子，乃依沙門瞿昙而行梵行呢？」
于是，世尊乃回答而說：「無恚！若如來、無所著(應供)、等正覺(正偏知)、明行成爲(明行足)、善逝、世間解、無上士、道法禦(調禦丈夫)，天人師，號爲佛，爲衆佑(世尊)，出現于世間，他已舍棄五蓋之心穢、慧羸(慧弱)，已經離欲、離惡不善之法(得初禅)，……乃至得證第四禅，而成就遊止于其中。他已經像如是的定心清淨，無穢無煩，柔軟善住，得不動之心，而趣向于漏盡智通作證(漏盡通)。他知此苦如真(如實而知苦谛)，知此苦之集(知集谛)，知此苦之滅(滅谛)，知此苦之滅之道如真(如實而知道谛)。也知此漏，知此漏之集，知此漏滅，知此漏滅道如真(如實而知漏之四谛)。他如是而知，如是而見，(如實而知見)，其欲漏心解脫，有漏、無明漏心解脫。解脫後，便知道已解脫。所謂：生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知道真理)。無恚！這叫做更有不同的，最上的，最妙的，最勝的，爲他所證之故，我的弟子乃依我而行梵行。」
于是。實意居士乃發言而說：「無恚！世尊現在
來到這裏，你現在可以用一種論而滅世尊之說，有如弄空瓶那樣之容易，也可以爲他說如瞎牛之在邊地覓食之喻。」
世尊聽其說後，就對異學無恚說：「你實在作如是之說嗎？」異學無恚回答說：「實在如是的說過，瞿昙！」
世尊又問而說：「無恚！你是否曾經從長老舊學(宿德)之處聽到如是之語：過去的如來、無所著、等正覺，或者在于無事處的山林、樹下，或者有的在于高岩，寂無音聲，遠離而無惡之處，而沒有人民之處，在那裏隨順宴坐。諸佛世尊乃在于無事處的山林樹下，或住于高岩，寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，隨順而宴坐。他們在于遠離之處，常樂于宴坐，而安隱快樂。他乃自初以來，並不有一天一夜共聚集會，如你今天，以及諸眷屬這樣嗎？」
異學無恚回答說：「瞿昙！我曾經從長老舊學之處聞到如是之語：過去的如來、無所著、等正覺，或者在于無事處的山林樹下，或者在于高岩，在于寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，隨順而宴坐。諸佛世尊乃在于無事處的山林樹下，或者在于高岩，在于寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，而隨順宴坐。他們在于遠離處常樂于宴坐，而安隱快樂，從初以來，並沒有一日一夜之間共聚
集會，如我今天這樣，以及諸眷屬之事。」
佛陀說：「無恚！你不作如是之念：如那位世尊在無事處的山林樹下，或者住在于高岩，在寂無音聲，遠離而無惡，而沒有人民之處，隨順宴坐。他在遠離處常樂于宴坐，而安隱快樂。那位沙門瞿昙乃學正覺之道嗎？」異學無恚回答說：「瞿昙！我如果知道是這樣的話，則我那裏有理由當又作如是之說：以一論便能滅沙門霍昙之說，有如弄空瓶那樣之容易？也如瞎牛在邊地覓草之說呢？」
世尊又對他說：「無恚！我現在有一種法，是善，而與善相應，爲彼彼(各各)解脫之句，而能以之而作證，如來乃以此而自稱爲無畏。諸位比丘爲我的弟子以來，都沒有谀谄，不會欺诳，質直而無虛，隨我的教訓後，必定能得究竟智。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿昙乃貪著爲人之師之故，而說法。則你千萬不可作如是之念！以師號還給與你，我還是爲你說法。無恚！如果你作如是之念：沙門瞿昙乃貪著弟子之故而說法。你不可作如是之念：弟子還給與你，我還是爲你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿昙乃貪著人家之供養之故而說法。你不可作如是之念！供養還皈于你，我還是爲你說法，無恚！如果你作如是之念：沙門瞿曼乃貪稱譽之故，而說法．你不可以作如是之念：稱譽還給與你，我仍然爲你說法。無恚！如果你作如是
之念：我若有法，爲善的，而與善相應，彼彼解脫之句，能用以之而作證，而那位沙門瞿曼乃奪我而滅我的話。你則不可以作如是之念！我乃以法還你，我仍然爲你說法。」
于是，大衆乃默然而住。爲甚麼呢？因爲他們乃被魔王所製持之故。那時，世尊告訴實意居士說：「你看此大衆，都默然而住。爲甚麼呢？因爲他們乃被魔王所製持之故。魔王乃使異學之衆，沒有一異學作如是之念：我試在于沙門瞿昙之處，去修行梵行。」
世尊知道此事後，乃爲實意居士說法，勸發其渴仰于法，成就其歡喜之念。以無量的方便爲他說法，勸發其渴仰，成就其歡喜後。就從座起，便接實意居士之臂，用神足而飛，乘虛空而去。
佛陀所說的爲如是，實意居士聽佛所說，乃歡喜奉行！
一○五、願經第九(第二小土城誦)
大意：本經敘述一位比丘希望能得佛陀慰勞他，和他共語，爲他說法，而能得具足戒，而不廢禅。能成就觀行在于空靜之處。佛陀乃爲
諸比丘廣說比丘所希望之願之法。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，有一位比丘在遠離處獨住，在那閑居的靜處宴坐思惟，心乃作如是之念：願世尊能慰勞我，而共我語言(和我談話)，爲我說法，使我能得具足戒，而不廢于禅，能成就觀行在于空靜之處。于是，這位比丘作如是之念後，就在于晡時，從宴坐而起，而往詣佛所。
世尊遙見那位比丘之來到，而由于那位比丘的緣故，乃告訴諸比丘們說：「(1)你們當願世尊，慰勞于我，共我語言，爲我說法，使我得具足戎，而不廢禅，而成就觀行于空靜之處。(2)比丘！當願我有親族，都由于我，而能使他們在身壞命終之後，必定升上善處，乃往生于天上。而令我得具足戒，而不廢禅，而能成就觀行于空靜之處。(3)比丘！當願諸布施我的衣被、飲食、床榻。湯藥、諸生活具的人們，能使他們此布施有大功德，有大光明，而獲大的果報。使我得具足戒而不廢禅。成就觀行于空靜之處。
(4)比丘！當願我能忍耐饑渴、寒熱、蚊虻、蠅蚤、風日所逼，也能忍耐惡聲、捶杖。身遇諸疾，
極爲苦痛，而至于身命欲絕等種種不可樂之事時，都能堪以忍耐。使我得具足戒而不廢禅，成就觀行于空靜處。(5)比丘！當願我堪以忍耐不樂之事，如果生不樂時，心終不會執著，而能得具足戒，而不廢于禅，而成就觀行于空靜處。(6)比丘！當願我堪以耐忍恐怖，如果生恐怖時，心終不于執著，而得具足戒，而不廢于禅，而成就觀行于空靜處。
(7)比丘！當願我如果生叁惡不善之念，所謂欲念、恚念、害念。對于此叁種惡不善之念，心終不會執著，而得具足戒，而不廢禅定，而成就觀行于空靜處。(8)比丘！當願我能離欲，離惡不善之法(初禅)，……乃至得第四禅成就而遊止于其中，得具足戒而不廢禅定，而成就觀行于空靜處。(9)比丘！當願我的叁結已盡，而得須陀洹(入流，初果)，不墮于惡法，定趣于正覺，極受七有(最多受七生)，在天上人間七往來後，便得苦邊(苦盡而得阿羅漢)，得具足戒而不廢禅定，成就觀行于空靜處。
(10)比丘！當願我的叁結已盡，淫、怒、癡也已微薄，得一往來于天上人間(于天人處各生一次，一來果，二果)，人天一往來後，便得苦邊(得阿羅漢)，得具足戒而不廢禅定，成就觀行于空靜處。(11)比丘！當願我對于五下分結(貪、瞋、身見、戒禁見、疑)都已滅盡(不還果，叁果)，生
于彼間(色界)，便般涅槃(得解脫而成阿羅漢)，得不退法，不再還來此世間，得具足戒，而不廢禅定，成就觀行于空靜處。(12)比丘！當願我得息解脫，離色而得無色，如其像定(禅定)，身作證而成就遊止于其中，以慧而觀察，而斷漏、知漏，得具足戒，而不廢禅定，成就觀行于空靜處。
(13)比丘！當願我有如意足、天耳智、他心智、宿命智、生死智(天眼通，爲王通，連下面之無漏，就爲之六神通)，諸漏已盡，而得無漏，心解脫、慧解脫，在于現法當中自知自覺，自作證而成就遊止于其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真，得具足戒而不廢禅定，成就觀行于空靜之處。」
于是，那位比丘聽佛所說，乃善受善持，就從其座位站起，稽首佛足，繞佛的身邊叁匝後離去。那位比丘受佛的此教，就在于閑居的靜處，宴坐思惟，修行精勤，心無放逸。由于在閑居靜處宴坐思惟，修行精勤，心不放逸之故，就像族姓子之所爲那樣，發心剃除須發，著袈裟衣，由于至信而舍家，而爲沒有家庭牽累的學道者，唯修無上的梵行已完畢，在于現法當中，自知自覺，自作證而成就遊止于其中。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真。那位尊者知法後，至得阿羅诃(阿羅漢)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
一○六、想經第十(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘說：如果對于地、水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知等，一切悉知爲：一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。如果他不計量一切就是神後，他便能知道一切。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「如果有沙門、梵志，對于地，有地想，而認爲地即是神，地即是神所有，神是地所有。他計量(認爲)地即是神後，便不知道地之所以(神爲神我，也就是我)。
像如是的，對于水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣的道理。他對于淨
(舍念清淨地，四禅天)，有淨想，認爲淨即是神，淨即是神所有，神即是淨所有。他這樣的計量淨即是神後，便不能知道淨之所以。對于無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知，而能觀察意之所念、意之所思，從此世而至于彼世，從彼世而至于此世等事。他對于一切有一切之想，認爲一切即是神，一切是神所有，神是一切所有。他計量一切即是神後，便不能知道一切之所以。
如果有沙門、梵志，對于地，則正確的認知地，認爲地乃非是神，地非神所有，神非地所有。他不妄計地即是神後，他便正確的認知地。像如是的，對于水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣之理。他對于淨(清淨地之天)，則知淨，認知淨乃非是神，淨非神所有，神非淨所有。他不妄計淨即是神後，他便能正確的知道清淨之天(色界天)。對于無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知，而得以觀察意之所念、意之所思，從此世而至于彼世，從彼世而至于此世等事。他對于一切，則知一切，知道一切非是神，一切非神所有，神非一切所有。他不妄計一切即是神後，他便知一切。
所謂知道：我對于地，則知爲地，地並不是神，
地不是神所有，神不是地所有。我不妄計地即是神後，我便知道地。像如是的知道水、火、風、神、天、生主、梵天、無煩天、無熱天，也是同樣的。我對于淨天，則知爲淨天，淨天不是神，淨天非是神所有，神也不是淨天之所有。我不妄計淨天即是神後，我便正確的知道淨天。對于無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處、一、別、若幹、見、聞、識、知等，而得以觀意之所念、意之所思，從此世而至于彼世，從彼世而至于此世等事。我對于一切，則知一切，所謂一切並不是神，一切並不是神所有，神不是一切所有。我不妄計一切即是神後，我便正確的知道一切。」
佛陀所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十六完
《中阿含經卷第二十六》全文閱讀結束。