..续本文上一页沙门、梵志，数入他人之家，也是如是。』的话，这就是，无恚！为行苦行者的

　　秽。

　　(8)又次，无恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺(贪欲)、放逸。无恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁痴、恐怖、恐惧、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。

　　(9)又次，无恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身见(有身见，于五阴中，妄计为我)、边见(执常存，或断灭都是一边)、邪见(不信因果，邪心取理之见)、见取(非真法中，谬计为涅槃，心生取着)、难为(戒禁取见之难行，如学狗牛等行)，其意并无节限的话，则为诸沙门、梵志可通之法，而他却不通。无恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身见、边见、邪见、见取、难为，而意乃无节限，而为沙门、梵志可通之法而不通的话。这就是，无恚！为行苦行者之秽。

　　(10)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧。无恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生缠、不语结、悭、嫉、谀谄、欺诳、无惭、无愧的话，这就是，无恚！为行苦行者的秽。

　　(11)又次，无恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而说妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而发妄言、两舌、粗言、绮语，而具恶戒的话，这就是，无恚！为行苦行者之秽。

　　(12)又次，无恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、无正念正智，而有恶慧的话，这就是，无恚！行苦行者之秽。无恚！我不是为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃为无量之秽所污之法吗？」

　　异学无患回答说：「如是，瞿昙！你乃为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，乃被无量之秽所污。」佛陀又说：「无恚！我再为你说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污之法。」异学无恚又问而说：「甚么为瞿昙你，要为我说此不明了，而可憎恶的具足之行，不会被无量之秽所污呢？」

　　(1)世尊回答说：「无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不恶欲、不念欲的话，这就是，无

　　恚！为行苦行者的无秽。

　　(2)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不视日光，不服太阳之气。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰视日光，不服太阳之气的话，这就是，无恚！为行苦行者的无秽。

　　(3)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行之后，心不系着。无恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不贡高，而得清苦之行的苦行后，心不系着的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。

　　(4)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自责、不轻贱他人。无恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自贵、不轻贱他人的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。

　　(5)又次，无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家(每一家)去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为非常的困难！』无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自称说：『我乃行清苦之行，我所行的为甚难！』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。

　　(6)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看见沙门、梵志为他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，并不起嫉妬而说：『为甚么要敬重、供养、礼事那些沙门、梵志呢？应该要敬重、供养、礼事于我才对。为甚么呢？因为我乃行苦行啊！』这样的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。

　　(7)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若见沙门、梵志被他人所敬重、供养、礼事时，不会面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么要受人敬重、供养、礼事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子的五种种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子那样，会娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志，都数入他人之家，也是同样之事。』无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看见沙门、梵志被人所敬重、供养、礼事时，并不面诃此沙门、梵志而说：『你为甚么受人的敬重、供养、礼事呢？

　　你乃多欲、多求、常食，都食根的种子、树的种子、果的种子、节的种子、种的子等五类的种子。有如暴雨，多所伤害五谷的种子，娆乱畜生，以及人民那样。像如是的，那些沙门、梵志之数入他人之家，也是同样的事。』的话，这就是，无恚！叫做行苦行者之无秽。

　　(8)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸。无恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁痴恐怖，不恐惧密行，不疑恐失名，不增伺放逸的话，这就是，无恚！叫做行苦行者的无秽。

　　(9)又次，无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门/梵志可通之法而通。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身见、边见、邪见、见取、不难为，意无节限，都为诸沙门、梵志可通之法而通的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。

　　(10)又次，无恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠，无不语结、不悭、不嫉、不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧。无恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无瞋、无缠、无不语结、不悭、不嫉、

　　不谀谄、不欺诳、不无惭、不无愧的话，这叫做，无恚！行苦行者的无秽。

　　(11)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不两舌、不粗言、不绮语、不具恶戒的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。

　　(12)又次，无恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而没有不信、不懈怠，有正念正智，无有恶慧。无恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而无不信、不懈怠，有正念正智，而无恶慧的话，这叫做，无恚！为行苦行者的无秽。无恚！我不是为你解说此不了结而可憎恶之具足行，怎样才不为无量之秽所污之法了吗？」

　　异学的无恚回答说：「如是！瞿昙！您乃为我解说此不了结而可憎恶具足之行，怎样才不为无量之秽所污之法了。」异学无恚又问说：「瞿昙！此不了结可憎恶之行，是否可得第一、可得真实吗？」世尊回答说：「无恚！此不了结可憎恶之行，不能得第一，也不得真实。然而有二种：可以得皮、得节。」异学无恚又问说：「瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，可得表皮呢？」

　　世尊回答说：「无恚！在此，或有沙门梵志行四种行，所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人(不淫)、不教人取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不赞可妄言是。他行此四种行，乐而不进(停住于乐此道，而增长而不退转)，其心和慈俱在一起；而遍满于一方，成就而游止其中。像如是的，遍满于二三四方，四维上下，普周于一切，其心都与慈俱而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，而无量的善修，而遍满于一切世间，成就而游止于其中。像如是的心与悲及喜，也同样之理。而心也与舍俱，而无结、无怨、无恚、无诤，极广而甚大，无量的善修，遍满于一切世间，成就而游止其中。无恚！你的意见如何呢？像如是的此不了结可憎恶之行，能得其表皮吗？」

　　无恚回答说：「瞿昙！像如是的！此不了结可憎恶之行，乃能得其表皮的。瞿昙！怎样此不了结可憎恶之行，能得其节呢？」

　　世尊回答说：「无恚！或者有一沙门、梵志，能行此四行：所谓1.不杀生、不教人杀生、不赞同人杀生，2.不偷盗、不教人偷盗、不赞同人偷盗，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不赞同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不赞同

　　人妄言。他行此四种行，乐而不进(住于安乐，增长其安乐行)。他乃有了行，有了相貌，而能忆念其本来无量的往昔所经历的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、败劫(坏)、无量的成败劫前的那些众生的名字，那些人的往昔的更历，我曾生在于那些地方，为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是之受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫。而在此死，而生于彼，在彼死，而生于此，我生在于此，乃为如是之姓、如是之字、如是之生、如是的饮食、如是的受苦乐、如是的长寿、如是的久住、如是的寿命已讫等事(…

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