..續本文上一頁沙門、梵志，數入他人之家，也是如是。』的話，這就是，無恚！爲行苦行者的
穢。
(8)又次，無恚！或者有一位清苦的行者，修行苦行，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺(貪欲)、放逸。無恚！如果有一位清苦的行者，因此清苦之行的苦行，而有愁癡、恐怖、恐懼、密行、疑恐、失名、增伺、放逸的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。
(9)又次，無恚！或者有一位清苦的苦行者，因此清苦之行的苦行，而生身見(有身見，于五陰中，妄計爲我)、邊見(執常存，或斷滅都是一邊)、邪見(不信因果，邪心取理之見)、見取(非真法中，謬計爲涅槃，心生取著)、難爲(戒禁取見之難行，如學狗牛等行)，其意並無節限的話，則爲諸沙門、梵志可通之法，而他卻不通。無恚！如果有一位清苦之行的苦行者，因此清苦之行之苦行，而生身見、邊見、邪見、見取、難爲，而意乃無節限，而爲沙門、梵志可通之法而不通的話。這就是，無恚！爲行苦行者之穢。
(10)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、悭、嫉、谀谄、欺诳、無慚、無愧。無恚！若有一位修清苦之行的苦行，而生瞋、生纏、不語結、悭、嫉、谀谄、欺诳、無慚、無愧的話，這就是，無恚！爲行苦行者的穢。
(11)又次，無恚！或者有一位修清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而說妄言、兩舌、粗言、绮語，而具惡戒。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而發妄言、兩舌、粗言、绮語，而具惡戒的話，這就是，無恚！爲行苦行者之穢。
(12)又次，無恚！或者有一人，行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而生不信、懈怠、無正念正智，而有惡慧的話，這就是，無恚！行苦行者之穢。無恚！我不是爲你說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃爲無量之穢所汙之法嗎？」
異學無患回答說：「如是，瞿昙！你乃爲我說此不明了，而可憎惡的具足之行，乃被無量之穢所汙。」佛陀又說：「無恚！我再爲你說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙之法。」異學無恚又問而說：「甚麼爲瞿昙你，要爲我說此不明了，而可憎惡的具足之行，不會被無量之穢所汙呢？」
(1)世尊回答說：「無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不惡欲、不念欲的話，這就是，無
恚！爲行苦行者的無穢。
(2)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不視日光，不服太陽之氣。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不仰視日光，不服太陽之氣的話，這就是，無恚！爲行苦行者的無穢。
(3)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行之後，心不系著。無恚！如果有一位行清苦之行之苦行，因此清苦之行的苦行，而不貢高，而得清苦之行的苦行後，心不系著的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。
(4)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自責、不輕賤他人。無恚！如有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不自貴、不輕賤他人的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。
(5)又次，無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，不到家家(每一家)去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的爲非常的困難！』無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不到家家去自稱說：『我乃行清苦之行，我所行的爲甚難！』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。
(6)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，如果看見沙門、梵志爲他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『爲甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事于我才對。爲甚麼呢？因爲我乃行苦行啊！』無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，並不起嫉妬而說：『爲甚麼要敬重、供養、禮事那些沙門、梵志呢？應該要敬重、供養、禮事于我才對。爲甚麼呢？因爲我乃行苦行啊！』這樣的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。
(7)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而若見沙門、梵志被他人所敬重、供養、禮事時，不會面诃此沙門、梵志而說：『你爲甚麼要受人敬重、供養、禮事呢？你乃多欲、多求、常食，食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子的五種種子。有如暴雨，多所傷害五谷的種子那樣，會娆亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志，都數入他人之家，也是同樣之事。』無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，若看見沙門、梵志被人所敬重、供養、禮事時，並不面诃此沙門、梵志而說：『你爲甚麼受人的敬重、供養、禮事呢？
你乃多欲、多求、常食，都食根的種子、樹的種子、果的種子、節的種子、種的子等五類的種子。有如暴雨，多所傷害五谷的種子，娆亂畜生，以及人民那樣。像如是的，那些沙門、梵志之數入他人之家，也是同樣的事。』的話，這就是，無恚！叫做行苦行者之無穢。
(8)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸。無恚！如果有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不愁癡恐怖，不恐懼密行，不疑恐失名，不增伺放逸的話，這就是，無恚！叫做行苦行者的無穢。
(9)又次，無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難爲，意無節限，都爲諸沙門/梵志可通之法而通。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不生身見、邊見、邪見、見取、不難爲，意無節限，都爲諸沙門、梵志可通之法而通的話，這叫做，無恚！爲行苦行者的無穢。
(10)又次，無恚！或者有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏，無不語結、不悭、不嫉、不谀谄、不欺诳、不無慚、不無愧。無恚！如果有一行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無瞋、無纏、無不語結、不悭、不嫉、
不谀谄、不欺诳、不無慚、不無愧的話，這叫做，無恚！行苦行者的無穢。
(11)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不绮語、不具惡戒。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而不妄言、不兩舌、不粗言、不绮語、不具惡戒的話，這叫做，無恚！爲行苦行者的無穢。
(12)又次，無恚！或者有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而沒有不信、不懈怠，有正念正智，無有惡慧。無恚！如有一位行清苦之行的苦行，因此清苦之行的苦行，而無不信、不懈怠，有正念正智，而無惡慧的話，這叫做，無恚！爲行苦行者的無穢。無恚！我不是爲你解說此不了結而可憎惡之具足行，怎樣才不爲無量之穢所汙之法了嗎？」
異學的無恚回答說：「如是！瞿昙！您乃爲我解說此不了結而可憎惡具足之行，怎樣才不爲無量之穢所汙之法了。」異學無恚又問說：「瞿昙！此不了結可憎惡之行，是否可得第一、可得真實嗎？」世尊回答說：「無恚！此不了結可憎惡之行，不能得第一，也不得真實。然而有二種：可以得皮、得節。」異學無恚又問說：「瞿昙！怎樣此不了結可憎惡之行，可得表皮呢？」
世尊回答說：「無恚！在此，或有沙門梵志行四種行，所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人(不淫)、不教人取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教他人妄言、不贊可妄言是。他行此四種行，樂而不進(停住于樂此道，而增長而不退轉)，其心和慈俱在一起；而遍滿于一方，成就而遊止其中。像如是的，遍滿于二叁四方，四維上下，普周于一切，其心都與慈俱而無結、無怨、無恚、無诤，極廣而甚大，而無量的善修，而遍滿于一切世間，成就而遊止于其中。像如是的心與悲及喜，也同樣之理。而心也與舍俱，而無結、無怨、無恚、無诤，極廣而甚大，無量的善修，遍滿于一切世間，成就而遊止其中。無恚！你的意見如何呢？像如是的此不了結可憎惡之行，能得其表皮嗎？」
無恚回答說：「瞿昙！像如是的！此不了結可憎惡之行，乃能得其表皮的。瞿昙！怎樣此不了結可憎惡之行，能得其節呢？」
世尊回答說：「無恚！或者有一沙門、梵志，能行此四行：所謂1.不殺生、不教人殺生、不贊同人殺生，2.不偷盜、不教人偷盜、不贊同人偷盜，3.不取他人的女人，不教他人去取他人的女人，不贊同取他人的女人，4.不妄言、不教人妄言、不贊同
人妄言。他行此四種行，樂而不進(住于安樂，增長其安樂行)。他乃有了行，有了相貌，而能憶念其本來無量的往昔所經曆的，或者是一生。或者是二生、百生、千生、成劫、敗劫(壞)、無量的成敗劫前的那些衆生的名字，那些人的往昔的更曆，我曾生在于那些地方，爲如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是之受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖。而在此死，而生于彼，在彼死，而生于此，我生在于此，乃爲如是之姓、如是之字、如是之生、如是的飲食、如是的受苦樂、如是的長壽、如是的久住、如是的壽命已訖等事(…
《中阿含經卷第二十六》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…