..續本文上一頁說戒。清淨的人，乃爲有清白之業〔善業〕，都常得清淨之行。)
(如果你不殺生，常行不與則不取〔不偷〕，真谛〔谛實〕而不妄語，而常于正念正知的話，則梵志啊！人都應該要如是而學，這樣，則一切衆生，都會得到安隱的。梵志！又何必還家去洗浴呢？家庭裏的泉水仍然是無所清淨啊〔不能淨心〕！)
(梵志！你應當要學真正之洗淨之法，要用善法來洗淨才對！何必須要那些弊惡之水，唯能洗去身體上的垢穢而已呢？)
梵志白佛說：「我也是作如是之念：淨洗要用善法，何須要用那些弊惡之水呢？」梵志就這樣的聽佛的教言，心中乃起大歡喜，實時禮拜佛陀的雙足，皈命于佛、法、衆(僧)。
梵志這時，乃白佛說：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。我從現在起，要自皈依佛與法，及比丘衆，唯願世尊納受我爲優婆塞！從今日起，終身都自皈依，乃至于命盡。」
佛陀所說的就是如是，好首水淨梵志，以及諸位
比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十四、黑比丘經第八(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊由于黑比丘之喜歡鬥诤，而爲說那些不可愛，以及可愛之法。同時也舉出惡馬與良馬之喻以爲教示。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于東園的鹿母堂(爲信女毘舍佉所捐建，位于城東。爲彌迦羅長者之媳婦，因使長者皈依叁寶，故長者對人說該信女不是我兒子的媳婦，是我母。彌迦羅譯爲鹿，故人都說毘舍佉信女爲鹿母，其講堂就爲之鹿母堂)。
這時，有一位黑比丘，爲鹿母之子，爲一常喜和人鬥诤的比丘，他乃往詣佛所。世尊遙見黑比丘之到這邊來，就由于黑比丘的緣故，而告訴諸比丘們說：「或者有一種人，常喜和人鬥诤，不稱贊止诤之法。如果有一種人，常喜和人鬥诤，不稱止诤的話，此法乃爲不可樂之法，爲不可愛喜，不能令人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝
持，不能使人得爲沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，爲惡欲，而不稱贊止惡欲之法。如果有這種人，爲惡欲，而不稱止惡欲的話，此法乃爲不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能令人敬重，不得使人修習，不能使人攝持，不能使人得爲沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，乃爲犯戒、越戒、缺戒、穿戒、汙戒，而不稱贊持戒。如果有這一種人，爲犯戒、越戒、缺戒、穿戒、汙戒，而不稱贊持戒的話，則此法乃爲不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得爲沙門，不能使人得一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，有瞋纏，有不語結，有悭嫉，有谀谄、欺诳，有無慚無愧，而不稱贊慚愧。如果有這種人，爲有瞋纏，有不語結，有悭嫉，有谀谄欺诳，有無慚無愧，而不稱贊慚愧的話，此法就不可以樂，不可以愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得爲沙門，不能使人得到一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不同于諸梵行者之經勞，不稱歎同于諸梵行者之經勞。如有一種人，不同于諸梵行者之經勞，不稱歎同于諾梵行者之經勞的話，則此
法乃爲不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得爲沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不觀察諸法，不稱歎觀察諸法。如果有一種人，不觀察諸法，不稱歎觀察諸法的話，則此法乃爲不可樂，不可愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得爲沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。
或者有一種人，不宴坐(坐禅)，不稱歎宴坐。如果有一種人不宴坐，不稱歎宴坐的話，此法就不可以樂，不可以愛喜，不能使人愛念，不能使人敬重，不能使人修習，不能使人攝持，不能使人得爲沙門，不能使人得成一意，不能使人得證涅槃。此人雖然曾作此念：使諸修習梵行者來供養，來恭敬，來禮事于我。然而諸修習梵行的人，卻不供養他，不恭敬他，不禮事于他。爲甚麼呢？因爲那人有此無量的惡法，由于他有此無量的惡法之故，使諸修習梵行的人不去供養他，不去恭敬他，不禮事于他。猶如惡馬被系在于枥(養馬的地方)，而被飼養那樣，馬雖作如是之念：使人系我而安置在于安隱之處，給我好的飲食，好好的看顧我。然而人卻不把牠系置在于安隱之處，不給牠好的飲食，不
好好的看顧牠。爲甚麼呢？因爲那匹馬有惡法，所謂極爲粗弊，不溫良之故，使人不能把牠系置在于安隱之處，不能給牠以好的飲食，不能好好的看顧牠。像如是的，此人雖然曾作此念：使諸梵行的人供養、恭敬、禮事于我。然而諸梵行的人，卻不供養、恭敬、禮事于他。爲甚麼呢？因爲那個人乃有此無量的惡法，由于他乃有了此無量的惡法之故，使諸修習梵行的人不供養、恭敬、禮事于他。
或者有一種人，不喜樂于鬥诤，都稱贊止诤。如果有一種人不喜于鬥诤，而稱歎止诤的話，則此法可以樂，可以愛，可以喜，是能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能令人攝持，能令人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，並不惡欲，而稱譽止惡欲。如果有一人不惡欲，而稱譽止惡欲的話，則此法爲可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，並不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不汙戒，而稱譽持戒。如果有一種人，不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不汙戒，而稱譽持戒的話，則此法爲可以樂、可以愛、可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅
盤。
或者有一種人，沒有瞋纏，沒有不語結，沒有悭嫉、沒有谀谄欺诳，沒有無慚無愧，都稱譽慚愧。如果有一種人，並沒有瞋纏，沒有不語結，沒有悭嫉，沒有谀谄欺诳，沒有無慚無愧，而稱譽慚愧的話，此法乃可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，同諸梵行者經勞，稱譽同諸梵行者之經勞。如果有一種人，同諸梵行者經勞，稱譽同諸梵行者之經勞的話，則此法爲可以樂、可以愛、可以喜，能令人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，能觀察諸法，而稱譽觀察諸法。如果有一種人能觀察諸法，而稱譽諸法的話，則此法爲可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。
或者有一種人，能宴坐，而稱譽宴坐。如果有人能宴坐，而稱譽宴坐的話，則此法爲可以樂，可以愛，可以喜，能使人愛念，能使人敬重，能使人修習，能使人攝持，能使人得爲沙門，能使人得成一意，能使人得證涅槃。此人雖不作如是之念：令諸
修習梵行的人都來供養我，都來恭敬、禮事于我。然而諸修習梵行的人，卻會來供養、恭敬、禮事于他。爲甚麼呢？因爲那個人，有了此無量的善法，由于他有了此無量的善法之故，能使諸梵行者供養、恭敬、禮事于他。猶如良馬，被系在于枥而被養時，牠雖不作如是之念：使人系我而放在于安隱之處，給我以好的飲食，好好的看顧于我。然而人卻會把牠系放在于安隱之處，而給牠好的飲食，好好的看顧牠。爲甚麼呢？因爲那匹馬，乃有善法，所謂軟順而調好，極爲溫良之故。使人會系放在于安隱之處，會給牠好的飲食，會好好的看視牠。像如是的，此人雖然不作如是之念：使諸梵行者供養、恭敬、禮事于我。然而諸梵行者卻會供養、恭敬、禮事于他。」
佛陀所說的就是如此，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十五、住法經第九(第二小土城誦)
大意：本經敘述世尊告訴諸比丘：比丘對于善法，有退、有住、有增。須要自觀察，而知善、不善的法，而求斷、求增，要如救頭燃那樣之急！
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我說退善之法乃不住、不增，我說住善之法，乃不退、不增，我說增善之法乃不退、不住。
甚麼叫做退善之法，爲不住、不增呢？一位比丘，如果有笃信，而持禁戒，而博聞、布施、智慧、辯才，也知道阿含(教、法)，及對其有所得，然而此人對于此法(善法)，有時會有退，而不住，而不增，這叫做退善之法，乃爲不住、不增。甚麼叫做住善之法，爲不退、不增呢？一位比丘，如果有笃信，有持禁戒，而博聞，而布施，而有智慧、有辯才、認知阿含，以及對其有所得的話，則此人如果對于此法(善法)安住時，就爲不退、不增，這叫做住善之法，乃爲不退、不增。甚麼叫做增善之法，爲不退、不住呢？一位比丘，如果有笃信，有持禁戎，而博聞、布施，而有智慧、辯才，而知阿含，及對其有所得，而此人對于此法(善法)，也有增，而不退、不住的話，就叫做增善之法，乃爲不退、不住。
一位比丘，應該要作如是的觀察，如能做到，就必定會有多所饒益。即：我到底爲多行增伺(貪
欲)嗎？或者爲多行沒有增伺嗎？我爲多行瞋恚心嗎？或者爲多行沒有瞋恚心嗎？我爲多行睡眠之纏嗎？或者爲多行無睡眠之纏呢？我爲多行掉舉、貢高嗎？或者爲多行沒有掉舉、貢高嗎？我爲多行疑惑嗎？或者爲多行沒有疑惑呢？我爲多行身诤嗎？或者爲多行無身诤呢？我爲多行穢汙心嗎？或者爲多行沒有穢汙心呢？我爲多行信嗎？或者爲多行不信呢？我爲多行精進嗎？或者爲多行懈怠呢？我爲多行念嗎？或者爲多行無念呢？我爲多行定呢？或者多行無定呢？我爲多行惡慧嗎？或者爲多行無惡慧呢？
如果一位比丘，觀察之時，則知道我(指比丘自己)乃多行增伺、瞋恚心、睡眠纏、掉舉、貢高、疑惑、身诤、穢汙心、不信、懈怠，而無念、無定，而多行惡慧的話，則這位比丘乃爲了欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，而修學，而極爲精勤，而正念正智，而忍住，而不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣，就會急求方便去救其頭，去撲滅其衣之火那樣。像如是的，一位比丘，乃欲滅這些惡不善之法之故，便會以速求方便，修學而極爲精勤，而正念正智，忍住而不使其退轉。
如果一位比丘，作觀察時，則知我(指比丘自己)乃多行沒有貪增伺，或者沒有瞋恚心，沒有睡
眠之纏，沒有掉舉貢高，沒有疑惑，沒有身诤，沒有穢汙心，而有信、有進、有念、有定，而多行無惡慧的話，則這位比丘乃欲住于此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極爲精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。猶如有人，被火燒及其頭，燒燃其衣的話，就急求方便，而去救頭、救衣。像如是的比丘，乃欲住于此善法，而不忘、不退，而修行廣布之故，便以速求方便，去學習，而極爲精勤，而正念正智，而忍住，不使其退轉。」
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
九十六、無經第十(第二小土城誦)
大意：本經敘述舍梨子告訴諸比丘，有關于淨法之衰退，以及轉增之由，並述說斷惡修善，如救頭燃之喻。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者舍梨子告訴諸比丘們說：「諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對于那些未聞之法，不能得以聞到，已經聽聞之法，便則忘失；倘使有法，爲本來所修行，所廣布誦習，爲其智慧之所了解的，然而他卻不再憶知，而變爲不知其法的話，則，諸位賢者！這叫做比丘、比丘尼之淨法之衰退。
諸位賢者！如果有比丘、比丘尼，對于未聞之法，便能得以聞到，已經聽聞之法，則不忘失；倘使有法，乃爲他本來所修行，所廣布誦習，爲其智慧所了解的，而他乃常能憶念而知，而一再的憶知，這叫做比丘、比丘尼之淨法轉增。
諸位賢者！一位比丘，應當要作如是而觀：我到底爲有增伺(貪欲)呢？或者爲沒有增伺呢？我爲有瞋恚心嗎？或者沒有瞋恚心呢？我爲有睡眠之纏嗎？或者爲沒有睡眠之纏呢？我爲有掉舉、貢高呢？或者爲沒有掉舉、貢高呢？我爲有疑惑呢？或者爲沒有疑惑呢？我爲有身诤呢？或者爲沒有身诤呢？我爲有穢汙之心呢？或者爲沒有穢汙之心呢？我爲有信呢？或者爲沒有信呢？我爲有進呢？或者爲沒有進呢？我爲有念呢？或者爲沒有念呢？我爲有定呢？或者爲沒有定呢？我爲有惡慧呢？或者爲沒有惡慧呢？
諸位賢者！如果有比丘，觀察之時，就會知道：
我爲有增伺、有瞋恚心、有睡眠之纏、有掉舉、貢高、有疑惑、有身诤、有穢汙心，而無信、無進、無念、無定，而有惡慧的話，則，諸位賢者！那位比丘，乃欲滅此惡不善之法之故，便會速求方便，而學習，而極爲精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。諸位賢者！猶如有人，被火所燒著其頭，燒燃著其衣，而急求方便，去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘，欲滅除此惡不善之法之故，便以速求方便，而學習，而極爲精勤，而正念正智，而忍住，而不使其衰退。
諸位賢者！如果比丘觀察時，就能知道：我並沒有增伺，沒有瞋恚心，沒有睡眠之纏，沒有掉舉、貢高，沒有疑惑，沒有身诤，沒有穢汙之心，而有信、有進、有念、有定，而沒有惡慧的話，則那位比丘，便欲住于此善法，而不忘不退，而修行，而廣布之故，便以速求方便，而學習，而極爲精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。猶如有人被火所燒其頭，被火燃燒其衣，而急求方便去救頭、救衣那樣。諸位賢者！像如是的，一位比丘欲住于此善法，而不忘不退，而修行廣布之故，便以速求方便，而學習，而極爲精勤，而正念正智，忍住而不使其衰退。」
尊者舍梨子所說的就是如是，那些諸位比丘們，聽尊者舍梨子所說，都歡喜奉行！
中阿含經卷第二十叁完
《中阿含經卷第二十叁》全文閱讀結束。