..续本文上一页说戒。清净的人，乃为有清白之业〔善业〕，都常得清净之行。)
(如果你不杀生，常行不与则不取〔不偷〕，真谛〔谛实〕而不妄语，而常于正念正知的话，则梵志啊！人都应该要如是而学，这样，则一切众生，都会得到安隐的。梵志！又何必还家去洗浴呢？家庭里的泉水仍然是无所清净啊〔不能净心〕！)
(梵志！你应当要学真正之洗净之法，要用善法来洗净才对！何必须要那些弊恶之水，唯能洗去身体上的垢秽而已呢？)
梵志白佛说：「我也是作如是之念：净洗要用善法，何须要用那些弊恶之水呢？」梵志就这样的听佛的教言，心中乃起大欢喜，实时礼拜佛陀的双足，皈命于佛、法、众(僧)。
梵志这时，乃白佛说：「世尊！我已知道了。善逝！我已了解了。我从现在起，要自皈依佛与法，及比丘众，唯愿世尊纳受我为优婆塞！从今日起，终身都自皈依，乃至于命尽。」
佛陀所说的就是如是，好首水净梵志，以及诸位
比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
九十四、黑比丘经第八(第二小土城诵)
大意：本经叙述世尊由于黑比丘之喜欢斗诤，而为说那些不可爱，以及可爱之法。同时也举出恶马与良马之喻以为教示。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于东园的鹿母堂(为信女毘舍佉所捐建，位于城东。为弥迦罗长者之媳妇，因使长者皈依三宝，故长者对人说该信女不是我儿子的媳妇，是我母。弥迦罗译为鹿，故人都说毘舍佉信女为鹿母，其讲堂就为之鹿母堂)。
这时，有一位黑比丘，为鹿母之子，为一常喜和人斗诤的比丘，他乃往诣佛所。世尊遥见黑比丘之到这边来，就由于黑比丘的缘故，而告诉诸比丘们说：「或者有一种人，常喜和人斗诤，不称赞止诤之法。如果有一种人，常喜和人斗诤，不称止诤的话，此法乃为不可乐之法，为不可爱喜，不能令人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄
持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，为恶欲，而不称赞止恶欲之法。如果有这种人，为恶欲，而不称止恶欲的话，此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能令人敬重，不得使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，乃为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒。如果有这一种人，为犯戒、越戒、缺戒、穿戒、污戒，而不称赞持戒的话，则此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄、欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧。如果有这种人，为有瞋缠，有不语结，有悭嫉，有谀谄欺诳，有无惭无愧，而不称赞惭愧的话，此法就不可以乐，不可以爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得到一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诸梵行者之经劳。如有一种人，不同于诸梵行者之经劳，不称叹同于诺梵行者之经劳的话，则此
法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法。如果有一种人，不观察诸法，不称叹观察诸法的话，则此法乃为不可乐，不可爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅槃。
或者有一种人，不宴坐(坐禅)，不称叹宴坐。如果有一种人不宴坐，不称叹宴坐的话，此法就不可以乐，不可以爱喜，不能使人爱念，不能使人敬重，不能使人修习，不能使人摄持，不能使人得为沙门，不能使人得成一意，不能使人得证涅槃。此人虽然曾作此念：使诸修习梵行者来供养，来恭敬，来礼事于我。然而诸修习梵行的人，却不供养他，不恭敬他，不礼事于他。为甚么呢？因为那人有此无量的恶法，由于他有此无量的恶法之故，使诸修习梵行的人不去供养他，不去恭敬他，不礼事于他。犹如恶马被系在于枥(养马的地方)，而被饲养那样，马虽作如是之念：使人系我而安置在于安隐之处，给我好的饮食，好好的看顾我。然而人却不把牠系置在于安隐之处，不给牠好的饮食，不
好好的看顾牠。为甚么呢？因为那匹马有恶法，所谓极为粗弊，不温良之故，使人不能把牠系置在于安隐之处，不能给牠以好的饮食，不能好好的看顾牠。像如是的，此人虽然曾作此念：使诸梵行的人供养、恭敬、礼事于我。然而诸梵行的人，却不供养、恭敬、礼事于他。为甚么呢？因为那个人乃有此无量的恶法，由于他乃有了此无量的恶法之故，使诸修习梵行的人不供养、恭敬、礼事于他。
或者有一种人，不喜乐于斗诤，都称赞止诤。如果有一种人不喜于斗诤，而称叹止诤的话，则此法可以乐，可以爱，可以喜，是能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能令人摄持，能令人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，并不恶欲，而称誉止恶欲。如果有一人不恶欲，而称誉止恶欲的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，并不犯戒，不越戒，不缺戒，不穿戒，不污戒，而称誉持戒。如果有一种人，不犯戒、不越戒、不缺戒、不穿戒、不污戒，而称誉持戒的话，则此法为可以乐、可以爱、可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅
盘。
或者有一种人，没有瞋缠，没有不语结，没有悭嫉、没有谀谄欺诳，没有无惭无愧，都称誉惭愧。如果有一种人，并没有瞋缠，没有不语结，没有悭嫉，没有谀谄欺诳，没有无惭无愧，而称誉惭愧的话，此法乃可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳。如果有一种人，同诸梵行者经劳，称誉同诸梵行者之经劳的话，则此法为可以乐、可以爱、可以喜，能令人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，能观察诸法，而称誉观察诸法。如果有一种人能观察诸法，而称誉诸法的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。
或者有一种人，能宴坐，而称誉宴坐。如果有人能宴坐，而称誉宴坐的话，则此法为可以乐，可以爱，可以喜，能使人爱念，能使人敬重，能使人修习，能使人摄持，能使人得为沙门，能使人得成一意，能使人得证涅槃。此人虽不作如是之念：令诸
修习梵行的人都来供养我，都来恭敬、礼事于我。然而诸修习梵行的人，却会来供养、恭敬、礼事于他。为甚么呢？因为那个人，有了此无量的善法，由于他有了此无量的善法之故，能使诸梵行者供养、恭敬、礼事于他。犹如良马，被系在于枥而被养时，牠虽不作如是之念：使人系我而放在于安隐之处，给我以好的饮食，好好的看顾于我。然而人却会把牠系放在于安隐之处，而给牠好的饮食，好好的看顾牠。为甚么呢？因为那匹马，乃有善法，所谓软顺而调好，极为温良之故。使人会系放在于安隐之处，会给牠好的饮食，会好好的看视牠。像如是的，此人虽然不作如是之念：使诸梵行者供养、恭敬、礼事于我。然而诸梵行者却会供养、恭敬、礼事于他。」
佛陀所说的就是如此，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
九十五、住法经第九(第二小土城诵)
大意：本经叙述世尊告诉诸比丘：比丘对于善法，有退、有住、有增。须要自观察，而知善、不善的法，而求断、求增，要如救头燃那样之急！
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，世尊告诉诸比丘们说：「我说退善之法乃不住、不增，我说住善之法，乃不退、不增，我说增善之法乃不退、不住。
甚么叫做退善之法，为不住、不增呢？一位比丘，如果有笃信，而持禁戒，而博闻、布施、智慧、辩才，也知道阿含(教、法)，及对其有所得，然而此人对于此法(善法)，有时会有退，而不住，而不增，这叫做退善之法，乃为不住、不增。甚么叫做住善之法，为不退、不增呢？一位比丘，如果有笃信，有持禁戒，而博闻，而布施，而有智慧、有辩才、认知阿含，以及对其有所得的话，则此人如果对于此法(善法)安住时，就为不退、不增，这叫做住善之法，乃为不退、不增。甚么叫做增善之法，为不退、不住呢？一位比丘，如果有笃信，有持禁戎，而博闻、布施，而有智慧、辩才，而知阿含，及对其有所得，而此人对于此法(善法)，也有增，而不退、不住的话，就叫做增善之法，乃为不退、不住。
一位比丘，应该要作如是的观察，如能做到，就必定会有多所饶益。即：我到底为多行增伺(贪
欲)吗？或者为多行没有增伺吗？我为多行瞋恚心吗？或者为多行没有瞋恚心吗？我为多行睡眠之缠吗？或者为多行无睡眠之缠呢？我为多行掉举、贡高吗？或者为多行没有掉举、贡高吗？我为多行疑惑吗？或者为多行没有疑惑呢？我为多行身诤吗？或者为多行无身诤呢？我为多行秽污心吗？或者为多行没有秽污心呢？我为多行信吗？或者为多行不信呢？我为多行精进吗？或者为多行懈怠呢？我为多行念吗？或者为多行无念呢？我为多行定呢？或者多行无定呢？我为多行恶慧吗？或者为多行无恶慧呢？
如果一位比丘，观察之时，则知道我(指比丘自己)乃多行增伺、瞋恚心、睡眠缠、掉举、贡高、疑惑、身诤、秽污心、不信、懈怠，而无念、无定，而多行恶慧的话，则这位比丘乃为了欲灭这些恶不善之法之故，便会以速求方便，而修学，而极为精勤，而正念正智，而忍住，而不使其退转。犹如有人，被火烧及其头，烧燃其衣，就会急求方便去救其头，去扑灭其衣之火那样。像如是的，一位比丘，乃欲灭这些恶不善之法之故，便会以速求方便，修学而极为精勤，而正念正智，忍住而不使其退转。
如果一位比丘，作观察时，则知我(指比丘自己)乃多行没有贪增伺，或者没有瞋恚心，没有睡
眠之缠，没有掉举贡高，没有疑惑，没有身诤，没有秽污心，而有信、有进、有念、有定，而多行无恶慧的话，则这位比丘乃欲住于此善法，而不忘、不退，而修行广布之故，便以速求方便，去学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其退转。犹如有人，被火烧及其头，烧燃其衣的话，就急求方便，而去救头、救衣。像如是的比丘，乃欲住于此善法，而不忘、不退，而修行广布之故，便以速求方便，去学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其退转。」
佛陀所说的就是如是，那些诸比丘们，听佛所说，都欢喜奉行！
九十六、无经第十(第二小土城诵)
大意：本经叙述舍梨子告诉诸比丘，有关于净法之衰退，以及转增之由，并述说断恶修善，如救头燃之喻。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行在于舍卫国，住在于胜林给孤独园。
那时，尊者舍梨子告诉诸比丘们说：「诸位贤者！如果有比丘、比丘尼，对于那些未闻之法，不能得以闻到，已经听闻之法，便则忘失；倘使有法，为本来所修行，所广布诵习，为其智慧之所了解的，然而他却不再忆知，而变为不知其法的话，则，诸位贤者！这叫做比丘、比丘尼之净法之衰退。
诸位贤者！如果有比丘、比丘尼，对于未闻之法，便能得以闻到，已经听闻之法，则不忘失；倘使有法，乃为他本来所修行，所广布诵习，为其智慧所了解的，而他乃常能忆念而知，而一再的忆知，这叫做比丘、比丘尼之净法转增。
诸位贤者！一位比丘，应当要作如是而观：我到底为有增伺(贪欲)呢？或者为没有增伺呢？我为有瞋恚心吗？或者没有瞋恚心呢？我为有睡眠之缠吗？或者为没有睡眠之缠呢？我为有掉举、贡高呢？或者为没有掉举、贡高呢？我为有疑惑呢？或者为没有疑惑呢？我为有身诤呢？或者为没有身诤呢？我为有秽污之心呢？或者为没有秽污之心呢？我为有信呢？或者为没有信呢？我为有进呢？或者为没有进呢？我为有念呢？或者为没有念呢？我为有定呢？或者为没有定呢？我为有恶慧呢？或者为没有恶慧呢？
诸位贤者！如果有比丘，观察之时，就会知道：
我为有增伺、有瞋恚心、有睡眠之缠、有掉举、贡高、有疑惑、有身诤、有秽污心，而无信、无进、无念、无定，而有恶慧的话，则，诸位贤者！那位比丘，乃欲灭此恶不善之法之故，便会速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。诸位贤者！犹如有人，被火所烧着其头，烧燃着其衣，而急求方便，去救头、救衣那样。诸位贤者！像如是的，一位比丘，欲灭除此恶不善之法之故，便以速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，而不使其衰退。
诸位贤者！如果比丘观察时，就能知道：我并没有增伺，没有瞋恚心，没有睡眠之缠，没有掉举、贡高，没有疑惑，没有身诤，没有秽污之心，而有信、有进、有念、有定，而没有恶慧的话，则那位比丘，便欲住于此善法，而不忘不退，而修行，而广布之故，便以速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，而忍住，不使其衰退。犹如有人被火所烧其头，被火燃烧其衣，而急求方便去救头、救衣那样。诸位贤者！像如是的，一位比丘欲住于此善法，而不忘不退，而修行广布之故，便以速求方便，而学习，而极为精勤，而正念正智，忍住而不使其衰退。」
尊者舍梨子所说的就是如是，那些诸位比丘们，听尊者舍梨子所说，都欢喜奉行！
中阿含经卷第二十三完
《中阿含经卷第二十三》全文阅读结束。