中阿含经卷第二十四
因品第九：(有十经)(第二小土城诵)
因止处二阴增上心及念师子吼优昙愿想最在后
(大因经、念处经、上下二苦阴经、增上心经，以及念经，师子吼经、优昙婆罗经、愿经，想经即为最后的。)
九十七、大因经第一
大意：本经叙述佛陀为阿难广明缘起的甚深之法，又阐明七识住，以及二处。如果对于这些能够知如真的话，就名叫慧解脱。如兼修八解脱的话，就名叫俱解脱。
结集者的我们，都像如是的听过的：有一个时候，佛陀游行到拘楼瘦，住在于名叫剑磨瑟昙的拘楼国的都邑。
那时，尊者阿难，乃居在于闲静之处，独自在宴坐思惟，其心曾作如是之念：此缘起之法，乃为甚奇！极为甚深！其明(其相)也是甚深！然而我的观见乃为至浅，而为至浅的法？
于是，尊者阿难就在于晡时，从其宴坐寤起，往诣佛所，行稽首佛足之礼，然后退住在一边，他仰白佛陀说：「世尊！我现在闲居独处，打坐思惟，曾作如是的心念：此缘起之法，乃为甚奇！极为甚深！明(相)也是甚深！然而我的观见(见解)，而为至浅至浅。」
世尊告诉他说：「阿难！你不可作如是之念：此缘起法为至浅、至浅。为甚么呢？因为此缘起法，乃极为甚深！明(其相)也是甚深(非常的深奥的理)！阿难！由于对于此缘起之法不知如真(不能如实而知)，不见如实(不能如实而见到)，不觉不达(不能觉了通达)之故，而致于那些众生有如织布机之相锁那样，也如蕴蔓草之多有稠乱那样，匆匆而喧斗，而从此世间转生至于彼(另一)世间，又从彼世间，而转生至于此世间，都往来不绝，不能超出过生死。阿难！因此之故，而知此缘起，乃是极为甚深！明(其相)也是非常的甚深之法啊！
阿难！如果有人问而说：『老死有缘耶？』(由之而起之因)就应当这样的回答他：『老死有缘(有原因)。』如果又问：『老死到底有甚么缘呢？』当如是的回答：『老死乃缘于生』(会老死，就是因为出生为有情方会有之事，故老死乃缘于生而有的)。阿难！如有人问而说：『生有缘吗？』当如是的回答：『生也是有缘』的。如又问而说：『生有甚么缘呢？』当如是的回答：『缘于有的』(因为有了有－有情的因素，才会转生而来之故，有就是生之缘)。阿难！如有人问而说：『有，有缘吗？』当如是的回答：『有也是有缘的。』如又问说：『有，到底有甚么缘呢？』当如是的回答：『缘于受的。』(受为取，也就是执取不放而受过去的业缘，致有有情的因素之有，故受－执取乃为有之缘)。阿难！如有人问而说：『受有缘吗？』当如是的回答：『受也是有缘的。』如又问说：『受有甚么缘呢？』当如是的回答：『缘于爱。』(有了爱念才会执取而受，故爱为受之缘)。阿难！这就是缘于爱而有了受，缘于受而有了有，缘于有而有了生，缘于生而有了老死，缘于老死而有了愁戚，那些会啼哭、忧苦、懊恼等，均为是缘于老死而有的，像如是而具足，而纯生一大的苦阴。
阿难！所谓缘生而老死者，就是说，缘于生，才会有了老死，应当要知道(应知此道理)！所谓缘于生，而有了老死。阿难！如果没有生(不转生来)的话，则那些鱼，乃为鱼之种，鸟为鸟种，蚊为蚊种，龙为龙种，神为神种，鬼为鬼种，天为天种，人为人种而已的。阿难！如果彼披(各各)的众生，随着彼彼之处，假如没有生，各各都无生的话，则倘使离开所谓生的话，当会有老死吗？」回答说：「无也。」(无生就没有老死)。
佛陀又说：「阿难！因此之故。当应知道！此老死之因、老死之习(集)、老死之本、老死之缘，就是所谓生。为甚么呢？因为缘于生之故，就有了老死啊！阿难！所谓缘于有，而有了生者，这就是说缘于有，才会有了生。应当要知道！所谓缘于有，而有了生。阿难！如果没有了有的话，则鱼为鱼种，鸟为鸟种，蚊为蚊种，龙为龙种，神为神种，鬼为鬼种，天为天种，人为人种而已的。阿难！彼彼的众生，随着彼彼之处，而没有了有，各各都没有了有的话，则倘使离开其有时，当会有生吗？」回答说：「无也」(不会的)。
佛陀说：「阿难！因此之故，应当要知道！所谓生之因、生之习(集)、生之本、生之缘者，就是指此有啊！为甚么呢？因为缘于有之故，则会有了生。阿难！缘于受(取)而有了有者，这就是说缘于受，才会有了有。应当知道！所谓缘于受，而有了有。阿难！如果没有受(取)，各各都没有了受(取)的话，则倘使离开了受，当会又有了有，施设为有了有么？」回答说：「无也」。(不会的)。
佛陀又说：「阿难！因此之故，当应知道！此有之因，有之习(集)，有之本，有之缘，就是所谓受(取)啊！为甚么呢？因为缘于受之故，就会有了有。阿难！所谓缘于爱，而有了受(取)者，这是说缘于爱之故，才会有了受(取)的。当知！所谓缘于爱，而有了受(取)。阿难！如果没有了爱，各各都没有受的话，则倘使离开了这爱的话，当会又有了受(取)，建立为有了受(取)吗？」回答说：「无也。」(不会的)。
佛陀又说：「阿难！因此之故，应当知道！此受(取)之因、受之习、受之本、受之缘，就是所谓爱。为甚么呢？因为缘于爱之故，就会有了受(取)的。阿难！这叫做缘于爱，而有了求(遍求)，缘于求，而有了利(所得)，缘于利，而有了分(分别、决定)，缘于分，而有了染欲(欲贪)，缘于染欲，而有了着(执着)，缘于着，而有了悭，缘于悭，而有了家，缘于家，而有了守。阿难！缘于守护之故，便会有了刀杖(拿起刀杖)，有了斗诤，有了谀谄、欺诳、妄言、两舌等，产生起无量的恶不善之法。像如是的有了如此之具足，而纯生大苦阴！阿难！如果没有守，各各都没有了守的话，则倘使离开了守时，当会有刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌等，生起这些算不尽的恶不善之法吗？」回答说：「无也。」(不会的)。
佛陀又说：「阿难！因此之故，应当要知道：刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌等，会生起这些算不尽的恶不善之法之因，其习、其本、其缘，就是所谓守。为甚么呢？因为缘于守之故，则有了刀杖、斗诤、谀谄、欺诳、妄言、两舌，而产生起无量的恶不善之法，而有如此的具足，而纯生大苦阴。阿难！缘于家，而有了守者，这是说缘于家，才会有了欲守护的。当知！所谓缘于家，而有了守。阿难！如果没有家，各各都没有家的话，则倘使离开了家，当会有了守吗？」回答说：「无也。」
佛陀又说：「阿难！因此之故，应当要知道！这会守的因、守的习，守的本，守的缘者，就是所谓这个家。为甚么呢？因为缘于家之故，则会有了守的。阿难！缘于悭，而有了家者。这是说缘于悭，就会有了家，当知！所谓缘于悭，才有了家。阿难！如果没有悭，各各都没有悭(惜)的话，则倘使离开了悭，当会有了家吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！这家之因、家的习、家的本、家的缘者，就是所谓这个悭的。为甚么呢？因为缘于悭之故，则会有了家。阿难！所谓缘于着，而有悭者，就是说缘于着而有了悭，当知！所谓缘于着，而有了悭。阿难！如果没有着，各各都无着的话，则倘使离开着的话，当会有悭吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！此悭的因、悭的习、悭的本、悭的缘者，就是所谓这个着(执着不放)。为甚么呢？因为缘于着之故，则会有了悭。阿难！所谓缘于欲而著者，就是说缘于欲，才会有了着，当知！所谓缘于欲而有了着。阿难！如果没有欲，各各都无欲的话，则倘使离开了欲，当会有了着吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！此着的因、着的习、着的本、着的缘者，就是所谓此欲。为甚么呢？因为缘于欲之故，则有了着。阿难！所谓缘于分(分别、决定)，而有了染欲者，就是说缘于分而有了染欲，当知！所谓缘于分别，才会有了染欲。阿难！如果没有这分别，各各都没有分别的话，则倘使离开了这个分别时，当会有了染欲吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，应当要知道！此染欲之因、染欲之习、染欲之本、染欲之缘者，就是所谓此分别(决定、用)。为甚么呢？因为缘于分别之故，则会有了染欲。阿难！所谓缘于利益，而有分别者，这是说缘于利，才会有了分别，当知！所谓缘于利，而有了分别。阿难！如果没有利，各各都没有利的话，则倘使离开了利益的话，当会有了分别吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！这分别之因、分别的习、分别的本、分别的缘者，就是所谓这个利。为甚么呢？因为缘于利之故，则有了分别之故。阿难！所谓缘于求(遍求)，而有了利者，这是说缘于求，才会有了利，当知！所谓缘于求，而有了利。阿难！如果没有了遍求，各各都没有了求的话，则倘使离开了求，当会有了利吗？」回答说：「无也」。(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！这利之因，利的习、利的本、利的缘者，就是所谓这个求。为甚么呢？因为缘于求之故，则会有了利。阿难！所谓缘于爱，而有了求者，这是说缘于爱，才会有了求，当知！所谓缘于爱，而有了求。阿难！如果没有爱，各各都没有爱的话，则倘使离开了爱，当会有求吗？」回答说：「无也」。(不会的。)
佛陀又说：「因此之故，当知！这个求的因、求的习、求的本、求的缘者，就是所谓这个爱。为甚么呢？因为缘于爱之故，则会有了求。阿难！欲爱(贪爱五欲之境)，以及有爱(贪着生存的妄执)，此二法，是因于觉(受)，缘于觉，所致而来的。阿难！如果有人问而说：『觉，有缘吗？』当如是的回答：『觉也是有缘的。』如又问说…
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