..续本文上一页则其身坏
命终之时，也是如是之说，也是如是之见。而有神我如果离开无量色时，也是如是如是之思，他定会作如是之念的。阿难！像如是的有一种人，以无量色是神我，施设而施设(立此论为其论)。像如是的以无量色是神我之见，而执着，而执着不放。
阿难！或者又有一种人，以非少色是神我，施设而施设，也非无量色是神我，施设而施设，以少无色是神我，施设而施设的话，则他现在以少无色是神我，施设而施设，在其身坏命终之时，也如是而说，也如是而见。而其有神我如果离开少无色时，也是如走如是之思，他定会作如是之念。阿难！像如是的，有一种人，以少无色是神我，施设而施设，像如是的有一种人，以少无色是神我之见，而执着，而执着不放。
阿难！或者又有一种人，以非少色是神我，施设而施设，也非无量色是神我，施设而施设，也非少无色是神我，施设而施设。以无量的无色是神我，施设而施设的话，则他现在乃以无量的无色是神我，施设而施设，其身坏命终之时，也如是之说，也如是之见。其有神我，如果离开无量的无色时，也如是如是之思，他定会作如是之念的。阿难！像如是的，有一种人，以无量的无色是神我，施设而施设。像如是的有一种人，以无量的无色是神我之见，而执着，而执着不放。这叫做有一种人，认为
有神我，施设而施设(立此论为其论)。
阿难！甚么叫做有一种人，认为无神我，施设而施设呢？」尊者阿难白世尊说：「世尊乃为法之本，世尊为法之主，法乃由世尊启发的，唯愿阐说！我现在听后，得能广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你分别其义。」尊者阿难，乃受教而听。
佛陀说：「阿难！或者有一种人。认为非少色是神我，施设而施设，亦认为非无量色是神我，施设而施设，也认为非少无色是神我，施设而施设，也认为非无量的无色是神我，施设而施设(以此论为其定论)。
阿难！如果有一人，认为非少色是神我，施设而施设(以此论为论)的话，则他现在以非少色是神我，施设而施设，其身坏命终之时，也不如是之说，也不如是而见(不以少色为神我)。其有神我如果离少色时，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿难！像如是的，有一种人，认为非少色是神我，施设而施设，则像如是的，有一种人，以非少色是神我，而不见其执着而执着。
阿难！或者又有一种人，以非无量色是神我，施设而施设的话，则他现在乃非无量色是神我，施设而施设，其身坏命终之时，也不如是之说，也不如是之见。其有神我如果离开无量色时，也不如是如
是而思，也不作如是之念。阿难！像如是的，有一种人，认为非无量色是神我，施设而施设。像如是的有一种人，以非无色是神我，而不见执着而执着。
阿难！或者又有一种人，以非少无色是神我，施设而施设的话，则他现在乃非少无色是神我，施设而施设，而在其身坏命终之时，也不如是之说，也不如是而见。其有神我如果离开少无色时，也不如是如是之思，也不如是如是之念。阿难！像如是的，有一种人，以非少色是神我，施设而施设，像如是的，有一种人，以非少色是神我，而不见执着而执着。
阿难！或者又有一种人，以非无量的无色是神我，施设而施设的话，则他现在乃非无量无色是神我，而施设而施设，而在其身坏命终之时，也不如是之说，也不如是之见。其有神我如果离开无量的无色时，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿难！像如是的有一种人，认为非无量的无色是神我，施设而施设，像如是的有一种人，以非无量的无色是神我，而不见其执着而执着。阿难！这叫做有一种人，以无神我，施设而施设(以无神我为其论而论)。
又次，阿难！有七识住，以及二处。甚么叫做七识住呢？有色相的众生，有若干身，有若干之想，
所谓人。以及六欲界天是，这叫做第一识住。又次，阿难！有色的众生，有若干之身，而为一想，所谓梵天初生(初生于梵天)，而不夭寿是，这叫做第二识住。又次，阿难！有色的众生，有一身，而为若干之想，所谓晃昱天(光音天)是，这叫做第三识住。又次，阿难！有色的众生，有一身，而一想，所谓遍净天是。这叫做第四识住。又次，阿难！有无色的众生，度一切的色想，灭除有对之想，不念若干之想，为无量空处(空无边处)，成就于此空处，而游止其中，所谓无量空处天，这叫做第五识住。又次，阿难！有无色的众生，度一切无量空处，为无量识处(识无边处)，成就于此识处，而游止其中，所谓无量识处天，这叫做第六识住。又次，阿难！有无色的众生，度一切无量识处，为无所有处(无色界第三天)，成就于此无所有处，而游止其中，所谓无所有处天，这叫做第七识住。
阿难！甚么为之有二处呢？有色的众生(色界天)，为无想无觉，所谓无想天(色界第四禅的第四天)，这叫做第一处。又次，阿难！有无色的众生(无色界天)，为渡一切无所有处，伪非有想非无想处(无色界的第四天)，成就于此非想非无想处，而游止于其中，所谓非有想非无想处天，这叫做第二处。
阿难！所谓第一识住，乃为有色相的众生，有若干的身、若干的想，所谓人，以及欲界天是。如果有比丘，已知道那识住，知道识住之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真(如实而知道其出要)的话，阿难！这类比丘，是否会乐于那识住，计着而欲住于那识住吗？(会执着出生于其地方吗？)」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！所谓第二识住，为有色的众生，有若干之身，而为一想，所谓初生于梵天，而不夭寿。如果有比丘知道那识住，知道识住之集，知道识住之灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类的比丘，是否乐于那识住，计着而要住于那识住吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！所谓第三识住，乃为有色的众生，一身而有若干之想，所谓晃昱天(光音天)。如果有比丘，知道那识住，知道那识住之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类比丘，是否会乐于那识住，计着而欲住于那识住吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！所谓第四识住，乃为有色的众生，一身、一想，所谓遍净天。如果有比丘，知道那识住，知道那识住之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类比丘，是否会乐住于那识住，计着而欲住于那识住
吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！所谓第五识住，是为无色的众生，而度一切色想，灭除有对之想，不念若干之想，是无量空处(空无边处)，成就于此空处，而游止其中，所谓无量空处天。如果有比丘，知道那识住，知道那识住之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真，阿难！这类比丘，是否乐于那识住，计着而欲住于那识住吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！所谓第六识住，乃为无色的众生，已度一切无量空处，为无量识处，成就于此识处，而游止其中，所谓无量识处天。如果有比丘，知道那识住，知道识住之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类比丘，是否乐于那识住，计着而欲住于那识住吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「所谓第七识住，乃为无色的众生，已度一切无量识处，为无所有处，成就于此无所有处，而游止于其中，所谓无所有处天。如果有比丘，知道那识住，知道那识住之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类比丘，是否会乐于那识住，计着而欲住于那识住吗？」回答说：「弗也。」
阿难！所谓第一处，就是有色的众生(色界
天)，乃无想无觉，所谓无想天是。如果有比丘，知道其处，知道其处之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类比丘是否会乐于其处，计着而欲住于其处吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「所谓第二处，就是无色界的，已度一切无所有处，而为非想非芜想处，是成就此非有想非无想处而游止于其中，所谓非有想非无想处天是。如果有比丘，知道其处，知道其处之集，知道其灭，知道其味，知道其患，知道其出要如真的话，阿难！这类比丘是否会乐于其处，而计着而欲住于其处吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！如果有比丘，对于那七识住，以及二处，知如真(如实而知)，心不染着那些境地，而得解脱的话，这就叫做比丘阿罗诃(阿罗汉)，名为慧解脱。
其次，阿难！有八种解脱。那八种呢？(1)色观色，就叫做第一解脱(内有色想。观外色解脱。也就是于内身有色想之贪，为除此贪，而观外之不净之青瘀等之色，使贪不起)。又次，(2)内无色想，外观色，就叫做第二解说(内无色想，观外色解脱。于内身无色想之贪，虽已除了，而想使其更坚牢，而观外之不净的青瘀等之色，而使不起贪。)又次，(3)净解脱身作证成就游，就叫做第三解脱
(净解脱身作证具足住。观净色，使贪不起，名叫净解脱，将此净解脱于身口证得，具足圆满，而住于定。)又次，(4)度一切色想，灭除有对之想，不念若干之想，为无量空处，是成就无量空处，而游止于其中，就叫做第四解脱(空无边处解脱)。又次，(5)已度一切无量空处，为无量识处，是成就无量识处，而游止于其中(识无边处解脱)。又次，(6)又度一切无量识处，为无所有处，是成就无所有处，而游止于其中，这叫做第六解脱(无所有处解脱)。又次，(7)已度一切无所有处，为非有想非无想处，是成就非有想非无想处，而游止于其中，就叫做第七解脱(非想非非想处解脱。以上四解脱，因各各能弃舍下地之贪，故名解脱)。又次，(8)已度一切非有想非无想处，为知灭解脱，成就身作证…
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