..續本文上一頁則其身壞
命終之時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開無量色時，也是如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以無量色是神我，施設而施設(立此論爲其論)。像如是的以無量色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設的話，則他現在以少無色是神我，施設而施設，在其身壞命終之時，也如是而說，也如是而見。而其有神我如果離開少無色時，也是如走如是之思，他定會作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以少無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以少無色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設。以無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃以無量的無色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也如是之說，也如是之見。其有神我，如果離開無量的無色時，也如是如是之思，他定會作如是之念的。阿難！像如是的，有一種人，以無量的無色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以無量的無色是神我之見，而執著，而執著不放。這叫做有一種人，認爲
有神我，施設而施設(立此論爲其論)。
阿難！甚麼叫做有一種人，認爲無神我，施設而施設呢？」尊者阿難白世尊說：「世尊乃爲法之本，世尊爲法之主，法乃由世尊啓發的，唯願闡說！我現在聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要谛聽！聽後要善思念它，我當會爲你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人。認爲非少色是神我，施設而施設，亦認爲非無量色是神我，施設而施設，也認爲非少無色是神我，施設而施設，也認爲非無量的無色是神我，施設而施設(以此論爲其定論)。
阿難！如果有一人，認爲非少色是神我，施設而施設(以此論爲論)的話，則他現在以非少色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見(不以少色爲神我)。其有神我如果離少色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認爲非少色是神我，施設而施設，則像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見其執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非無量色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量色是神我，施設而施設，其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量色時，也不如是如
是而思，也不作如是之念。阿難！像如是的，有一種人，認爲非無量色是神我，施設而施設。像如是的有一種人，以非無色是神我，而不見執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非少無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非少無色是神我，施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是而見。其有神我如果離開少無色時，也不如是如是之思，也不如是如是之念。阿難！像如是的，有一種人，以非少色是神我，施設而施設，像如是的，有一種人，以非少色是神我，而不見執著而執著。
阿難！或者又有一種人，以非無量的無色是神我，施設而施設的話，則他現在乃非無量無色是神我，而施設而施設，而在其身壞命終之時，也不如是之說，也不如是之見。其有神我如果離開無量的無色時，也不如是如是之思，也不作如是之念。阿難！像如是的有一種人，認爲非無量的無色是神我，施設而施設，像如是的有一種人，以非無量的無色是神我，而不見其執著而執著。阿難！這叫做有一種人，以無神我，施設而施設(以無神我爲其論而論)。
又次，阿難！有七識住，以及二處。甚麼叫做七識住呢？有色相的衆生，有若幹身，有若幹之想，
所謂人。以及六欲界天是，這叫做第一識住。又次，阿難！有色的衆生，有若幹之身，而爲一想，所謂梵天初生(初生于梵天)，而不夭壽是，這叫做第二識住。又次，阿難！有色的衆生，有一身，而爲若幹之想，所謂晃昱天(光音天)是，這叫做第叁識住。又次，阿難！有色的衆生，有一身，而一想，所謂遍淨天是。這叫做第四識住。又次，阿難！有無色的衆生，度一切的色想，滅除有對之想，不念若幹之想，爲無量空處(空無邊處)，成就于此空處，而遊止其中，所謂無量空處天，這叫做第五識住。又次，阿難！有無色的衆生，度一切無量空處，爲無量識處(識無邊處)，成就于此識處，而遊止其中，所謂無量識處天，這叫做第六識住。又次，阿難！有無色的衆生，度一切無量識處，爲無所有處(無色界第叁天)，成就于此無所有處，而遊止其中，所謂無所有處天，這叫做第七識住。
阿難！甚麼爲之有二處呢？有色的衆生(色界天)，爲無想無覺，所謂無想天(色界第四禅的第四天)，這叫做第一處。又次，阿難！有無色的衆生(無色界天)，爲渡一切無所有處，僞非有想非無想處(無色界的第四天)，成就于此非想非無想處，而遊止于其中，所謂非有想非無想處天，這叫做第二處。
阿難！所謂第一識住，乃爲有色相的衆生，有若幹的身、若幹的想，所謂人，以及欲界天是。如果有比丘，已知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真(如實而知道其出要)的話，阿難！這類比丘，是否會樂于那識住，計著而欲住于那識住嗎？(會執著出生于其地方嗎？)」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第二識住，爲有色的衆生，有若幹之身，而爲一想，所謂初生于梵天，而不夭壽。如果有比丘知道那識住，知道識住之集，知道識住之滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類的比丘，是否樂于那識住，計著而要住于那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第叁識住，乃爲有色的衆生，一身而有若幹之想，所謂晃昱天(光音天)。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂于那識住，計著而欲住于那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第四識住，乃爲有色的衆生，一身、一想，所謂遍淨天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂住于那識住，計著而欲住于那識住
嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第五識住，是爲無色的衆生，而度一切色想，滅除有對之想，不念若幹之想，是無量空處(空無邊處)，成就于此空處，而遊止其中，所謂無量空處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真，阿難！這類比丘，是否樂于那識住，計著而欲住于那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！所謂第六識住，乃爲無色的衆生，已度一切無量空處，爲無量識處，成就于此識處，而遊止其中，所謂無量識處天。如果有比丘，知道那識住，知道識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否樂于那識住，計著而欲住于那識住嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「所謂第七識住，乃爲無色的衆生，已度一切無量識處，爲無所有處，成就于此無所有處，而遊止于其中，所謂無所有處天。如果有比丘，知道那識住，知道那識住之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘，是否會樂于那識住，計著而欲住于那識住嗎？」回答說：「弗也。」
阿難！所謂第一處，就是有色的衆生(色界
天)，乃無想無覺，所謂無想天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂于其處，計著而欲住于其處嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「所謂第二處，就是無色界的，已度一切無所有處，而爲非想非蕪想處，是成就此非有想非無想處而遊止于其中，所謂非有想非無想處天是。如果有比丘，知道其處，知道其處之集，知道其滅，知道其味，知道其患，知道其出要如真的話，阿難！這類比丘是否會樂于其處，而計著而欲住于其處嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！如果有比丘，對于那七識住，以及二處，知如真(如實而知)，心不染著那些境地，而得解脫的話，這就叫做比丘阿羅诃(阿羅漢)，名爲慧解脫。
其次，阿難！有八種解脫。那八種呢？(1)色觀色，就叫做第一解脫(內有色想。觀外色解脫。也就是于內身有色想之貪，爲除此貪，而觀外之不淨之青瘀等之色，使貪不起)。又次，(2)內無色想，外觀色，就叫做第二解說(內無色想，觀外色解脫。于內身無色想之貪，雖已除了，而想使其更堅牢，而觀外之不淨的青瘀等之色，而使不起貪。)又次，(3)淨解脫身作證成就遊，就叫做第叁解脫
(淨解脫身作證具足住。觀淨色，使貪不起，名叫淨解脫，將此淨解脫于身口證得，具足圓滿，而住于定。)又次，(4)度一切色想，滅除有對之想，不念若幹之想，爲無量空處，是成就無量空處，而遊止于其中，就叫做第四解脫(空無邊處解脫)。又次，(5)已度一切無量空處，爲無量識處，是成就無量識處，而遊止于其中(識無邊處解脫)。又次，(6)又度一切無量識處，爲無所有處，是成就無所有處，而遊止于其中，這叫做第六解脫(無所有處解脫)。又次，(7)已度一切無所有處，爲非有想非無想處，是成就非有想非無想處，而遊止于其中，就叫做第七解脫(非想非非想處解脫。以上四解脫，因各各能棄舍下地之貪，故名解脫)。又次，(8)已度一切非有想非無想處，爲知滅解脫，成就身作證…
《中阿含經卷第二十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…