..续本文上一页：『觉，有甚么缘呢？』当如是回答：『乃缘于更乐(触)。』当知！所谓缘于更乐而有了觉。阿难！如果没有眼更乐(眼触)，各各都没有眼更乐的话，则倘使离开了眼更乐(眼触)，当会有缘于眼更乐，而生乐觉、苦觉、不苦不乐觉(乐受、苦受、不苦不乐受)吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！如果没有耳、鼻、舌、身、意更乐(耳触、鼻触、舌触、身触、意触)，各各都没有意更乐(意触，包括耳鼻舌身之触)的话，则倘使离开意更乐时，当会有缘于意更乐(意触，包括耳鼻舌身之触)，而生乐觉(乐受)、苦觉(苦受)、不苦不乐觉(不苦不乐受)吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！此觉
(受)的因、觉的习、觉的本、觉的缘，就是所谓此更乐(触)的。为甚么呢？因为缘于更乐(触)之故，则有了觉(受)。阿难！如果有人问而说：『更乐有缘吗？』当如是的回答：『更乐乃有缘的。』如再问说：『更乐有甚么缘呢？』当如是的回答：『乃缘于名色。』(名为精神，色为物体，身体)。当知！所谓缘于名色，而有了更乐(触)。阿难！所谓所行、所缘，而有了名身(身心)，离开此行，离开此缘。而有了有对(相对碍，指五识所依的五根占有的物体性的空间)的更乐(触)吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！由于所行、所缘，而有了色身，如果离开此行，离闽此缘的话，是否有了增语更乐(名目、名辞)吗？(也就是还可以认知名目之触吗？)」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀说：「假若离开了名身，以及色身的话，当会有了更乐，而施设更乐吗？」(还可以认知有对之触吗？)回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀又说：「阿难！因此之故，当知！此更乐(触)之因、更乐之习、更乐之本、更乐之缘者，就是所谓此名色。为甚么呢？因为缘于名色之故，则有了更乐(触)。阿难！如果有人问而说：『名色有缘吗？』当如是的回答：『名色乃有缘由的。』如再有问而说：『名色有甚么缘呢？』当如是的回答：『乃缘于识。』应当要知道！所谓缘于识，而有了名色。阿难！如果识，不入于母胎的话，会有名色成就此身吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀说：「阿难！如果识入于母胎，就出来时，名色能会于精吗？(会和父母的精血相会而结为一体吗？)」回答说：「不能会合到。」佛陀又说：「阿难！如果幼少的童男、童女之识，初断坏而不有的话，名色会转而增长吗？」回答说：「弗也。」(不会的。)
佛陀说：「阿难！因此之故，当知！此名色之因、名色之习、名色之本、名色之缘者，就是所谓这个识。为甚么呢？因为缘识之故，则有了名色。阿难！如有人问：『识有缘由吗？』当如是的回答：『识也是有缘由的。』如再问说：『识有甚么缘呢？』当如是的回答：『缘于名色。』当知！所谓缘于名色而有了识。阿难！如果识不得名色，假如识不立在于名色，不倚靠于名色的话，则识，宁有(是否会有)生、有老、有病、有死、有苦吗？」回答说：「无也。」(不会的。)
佛陀说：「阿难！因此之故，当知！此识的因、识的习、识的本、识的缘者，就是所谓此名色。为甚么呢？因为缘于名色之故，而有了识。阿难！这就是缘于名色而有了识，由是而增语(有了名
目)，增语而说而传，传说可施设而有：所谓识与名色，都共俱(而轮回流转)。
阿难！为甚么有一种人，其见解乃认为有神呢？(神我)」尊者阿难仰白世尊说：「世尊乃为法之本，世尊乃为法之主，法乃由世尊而知见的。唯愿阐说！我今听后，得能广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你分别其义。」尊者阿难，就受教而听。
佛陀说：「阿难！或者有一种人，见觉是神(观察受就是神我)，或者又有一种人，不见觉是神(观察受不是神我)，见神能觉(观察神我为能受)，然神法能觉(而且观察神我之法，为能受)。或者又有一种人，不见觉是神(观察受不是神我)，亦不见神能觉(也观察神我不是能受)，然神法也不能觉(而且神我之法，也不能受)，但见神无所觉(唯观察神我乃无所受)。
阿难！若有一人，见觉是神者(观察受就是神我的话)，就应当问他而说：你有三觉(三受)，所谓乐觉(乐受)、苦觉(苦受)、不苦不乐觉(不苦不乐受－舍受)。你对于此三觉，到底是见何觉是神耶？』(三受中，那一受为神我呢？)阿难！当又对他说：如果觉受乐觉(乐受)时，在那个时候，其它的二觉会灭，也就是苦觉与不苦不乐之觉，并没作用而灭，当于那个时候，唯有觉乐觉
(唯能受乐受)。所谓乐觉，乃是无常之法，是苦的法，会灭的法。如果乐觉由于是会灭之法，而已经灭掉的话，他，不作此念么：不是神我之灭了么？
阿难！如果又有一种人，觉苦觉(受苦受)之时，他就在于那个时候，其它的二觉会灭掉，所谓乐觉与不苦不乐之觉会不作用是，在那个时候，唯有觉苦觉而已。所谓苦觉(苦受)，乃是无常之法，是苦的法，会灭的法。如果苦觉已灭掉的话，他，不会作此念么：不是神我之灭了么？
阿难！如果又有一种人，觉不苦不乐之觉(受不苦不乐之受－舍受)的话，他就在于那个时候，其它的二觉会灭掉，所谓乐觉与苦觉会不起作用。他在于那个时候，唯会觉不苦不乐之觉(唯受不苦不乐之受)。所谓不苦不乐之觉，乃是无常之法，是苦的法，会灭的法。如果不苦不乐之觉会灭而灭掉之时，他，不会作此念么：不是神我之灭了么？阿难！那些像如是的无常之法，但离苦与乐。那么，是否又观察觉就是神我吗？」回答说：「弗也。」佛陀乃说：「阿难！因此之故，那些像如是的无常之法，但唯苦与乐，不应又在观察觉就是神我啊！」
阿难！如果又有一种人，观察觉不是神我，然而神我乃能觉，观察神我之法能觉的话，就应当对他
说：『你如果无觉的话，则觉，就不可得，就不应说这是我所有。』阿难！他当会再像如是的观察觉不是神我，然而神我乃能觉，观察神我之法，为能觉吗？」回答说：「弗也。」佛陀说：「阿难！因此之故，他不应该像如是的观察觉为非神我，而神为能觉、见神我之法为能觉。」
阿难！如果又有一种人，观察觉(受)不是神我，也不见神我能觉，然而神我之法却能觉，但见神我无所觉(神我之法，也不能受)的话，就应当对他说：『你如果没有觉，则一切都不能得，神我离开觉的话，就不应有神我之清净。』阿难！他当会又见觉为非神我，也不见神我为能觉、神我之法为能觉，但见神我为无所觉吗？」回答说：「弗也。」
佛陀说：「阿难！因此之故，他不应该像如是的见觉为非神我，也不见神我为能觉、神法为能觉，但见神我无所觉啊！这叫做有一种人见有神也。(观察有神我)。
阿难！甚么叫做有一种人不见有神耶？」(观察无神我)。尊者阿难白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法的主，法乃由世尊而发觉，唯愿世尊阐说！我今听后，会得广知其义。」
佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你分别其义。」尊者阿难，就受
教而听。
佛陀说：「阿难！或者有一种人，不见觉是神(观察受，不是神我)，亦不见神能觉(观察神我，不能受)，然神法能觉(也不说然而神我之法能受)，亦不见神无所觉(观察而知神我乃不是无所受)。他像如是的不见后(观察而如实而知其一切)，就不会受此世间(不执取于世间的一切)。他不受(不执取世间)后，就不会有疲劳(不怖畏)。不疲劳后，便会般涅槃(寂灭)。所谓：我生已尽，梵行已立，所作已办，不更受有，知如真(如实而知见)。阿难！这叫做增语，叫做增语而传说，而传说可施设为有(有其名目事实可传承，可定论其事)。像如是而知的话(知如真，也就是如实而知)，就不会有所受(无所受，也就是不执取一切，免于轮回)。
阿难！如果比丘像如是的正解脱的话，这就不再会有：见如来终(观察如来为有终)，见如来不终(见如来为不终)，见如来终、不终(观察如来乃有终不终)，见如来亦非终、亦不非不终(观察如来乃也不是不终，也不是非不终的人)，这叫做有一种人，不见有神(观察没有神我)。
阿难！甚么叫做有一种人，施设为有神我，而施设(立论)呢？」尊者阿难仰白世尊说：「世尊为法之本，世尊为法的主，法乃由世尊而发觉的，唯
愿世尊阐说！我今听后，得以广知其义。」佛陀便告诉他说：「阿难！你要谛听！听后要善思念它，我当会为你分别其义。」尊者阿难，乃受教而听。
佛陀说：「阿难！或者有一种人，以少色是神我，施设而施设(立此论为论)。或者又有一种人，以非少色是神我，施设而施设，认为无量色是神我，施设而施设(立为论)。或者又有一种人，以非少色是神我，施设而施设，也非无量色是神我，施设而施设，以少无色是神我，施设而施设。或者又有一种人，以非少色是神我，施设而施设，也非无量色是神我。施设而施设，也非少无色是神我，施设而施设，认为无量的无色是神我，施设而施设(以此论立为其论)。
阿难！如果有一种人，以少色是神我，施设而施设的话(以此论，立为其论的话)，他的现在。以少色是神我，而施设而施设(立此为实在之论)，则其身坏命终时，也是如是之说，也是如是之见。而有神我如果离开少色时，也是如是如是之思。他定会作如是之念的。阿难！像如是的有一种人，以少色认为是神我。施设而施设。像如是的，有一种人，以少色是神我之见，而执着，而执着不放。
阿难！或者又有一种人，以非少色是神我，施设而施设，而以无量色是神我，施托而施设的话，则他现在乃以无量色是神我，施设而施设，…
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