..續本文上一頁：『覺，有甚麼緣呢？』當如是回答：『乃緣于更樂(觸)。』當知！所謂緣于更樂而有了覺。阿難！如果沒有眼更樂(眼觸)，各各都沒有眼更樂的話，則倘使離開了眼更樂(眼觸)，當會有緣于眼更樂，而生樂覺、苦覺、不苦不樂覺(樂受、苦受、不苦不樂受)嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！如果沒有耳、鼻、舌、身、意更樂(耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意觸)，各各都沒有意更樂(意觸，包括耳鼻舌身之觸)的話，則倘使離開意更樂時，當會有緣于意更樂(意觸，包括耳鼻舌身之觸)，而生樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(不苦不樂受)嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此覺
(受)的因、覺的習、覺的本、覺的緣，就是所謂此更樂(觸)的。爲甚麼呢？因爲緣于更樂(觸)之故，則有了覺(受)。阿難！如果有人問而說：『更樂有緣嗎？』當如是的回答：『更樂乃有緣的。』如再問說：『更樂有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣于名色。』(名爲精神，色爲物體，身體)。當知！所謂緣于名色，而有了更樂(觸)。阿難！所謂所行、所緣，而有了名身(身心)，離開此行，離開此緣。而有了有對(相對礙，指五識所依的五根占有的物體性的空間)的更樂(觸)嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！由于所行、所緣，而有了色身，如果離開此行，離閩此緣的話，是否有了增語更樂(名目、名辭)嗎？(也就是還可以認知名目之觸嗎？)」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀說：「假若離開了名身，以及色身的話，當會有了更樂，而施設更樂嗎？」(還可以認知有對之觸嗎？)回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此更樂(觸)之因、更樂之習、更樂之本、更樂之緣者，就是所謂此名色。爲甚麼呢？因爲緣于名色之故，則有了更樂(觸)。阿難！如果有人問而說：『名色有緣嗎？』當如是的回答：『名色乃有緣由的。』如再有問而說：『名色有甚麼緣呢？』當如是的回答：『乃緣于識。』應當要知道！所謂緣于識，而有了名色。阿難！如果識，不入于母胎的話，會有名色成就此身嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀說：「阿難！如果識入于母胎，就出來時，名色能會于精嗎？(會和父母的精血相會而結爲一體嗎？)」回答說：「不能會合到。」佛陀又說：「阿難！如果幼少的童男、童女之識，初斷壞而不有的話，名色會轉而增長嗎？」回答說：「弗也。」(不會的。)
佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此名色之因、名色之習、名色之本、名色之緣者，就是所謂這個識。爲甚麼呢？因爲緣識之故，則有了名色。阿難！如有人問：『識有緣由嗎？』當如是的回答：『識也是有緣由的。』如再問說：『識有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣于名色。』當知！所謂緣于名色而有了識。阿難！如果識不得名色，假如識不立在于名色，不倚靠于名色的話，則識，甯有(是否會有)生、有老、有病、有死、有苦嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀說：「阿難！因此之故，當知！此識的因、識的習、識的本、識的緣者，就是所謂此名色。爲甚麼呢？因爲緣于名色之故，而有了識。阿難！這就是緣于名色而有了識，由是而增語(有了名
目)，增語而說而傳，傳說可施設而有：所謂識與名色，都共俱(而輪回流轉)。
阿難！爲甚麼有一種人，其見解乃認爲有神呢？(神我)」尊者阿難仰白世尊說：「世尊乃爲法之本，世尊乃爲法之主，法乃由世尊而知見的。唯願闡說！我今聽後，得能廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要谛聽！聽後要善思念它，我當會爲你分別其義。」尊者阿難，就受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，見覺是神(觀察受就是神我)，或者又有一種人，不見覺是神(觀察受不是神我)，見神能覺(觀察神我爲能受)，然神法能覺(而且觀察神我之法，爲能受)。或者又有一種人，不見覺是神(觀察受不是神我)，亦不見神能覺(也觀察神我不是能受)，然神法也不能覺(而且神我之法，也不能受)，但見神無所覺(唯觀察神我乃無所受)。
阿難！若有一人，見覺是神者(觀察受就是神我的話)，就應當問他而說：你有叁覺(叁受)，所謂樂覺(樂受)、苦覺(苦受)、不苦不樂覺(不苦不樂受－舍受)。你對于此叁覺，到底是見何覺是神耶？』(叁受中，那一受爲神我呢？)阿難！當又對他說：如果覺受樂覺(樂受)時，在那個時候，其它的二覺會滅，也就是苦覺與不苦不樂之覺，並沒作用而滅，當于那個時候，唯有覺樂覺
(唯能受樂受)。所謂樂覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果樂覺由于是會滅之法，而已經滅掉的話，他，不作此念麼：不是神我之滅了麼？
阿難！如果又有一種人，覺苦覺(受苦受)之時，他就在于那個時候，其它的二覺會滅掉，所謂樂覺與不苦不樂之覺會不作用是，在那個時候，唯有覺苦覺而已。所謂苦覺(苦受)，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果苦覺已滅掉的話，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？
阿難！如果又有一種人，覺不苦不樂之覺(受不苦不樂之受－舍受)的話，他就在于那個時候，其它的二覺會滅掉，所謂樂覺與苦覺會不起作用。他在于那個時候，唯會覺不苦不樂之覺(唯受不苦不樂之受)。所謂不苦不樂之覺，乃是無常之法，是苦的法，會滅的法。如果不苦不樂之覺會滅而滅掉之時，他，不會作此念麼：不是神我之滅了麼？阿難！那些像如是的無常之法，但離苦與樂。那麼，是否又觀察覺就是神我嗎？」回答說：「弗也。」佛陀乃說：「阿難！因此之故，那些像如是的無常之法，但唯苦與樂，不應又在觀察覺就是神我啊！」
阿難！如果又有一種人，觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法能覺的話，就應當對他
說：『你如果無覺的話，則覺，就不可得，就不應說這是我所有。』阿難！他當會再像如是的觀察覺不是神我，然而神我乃能覺，觀察神我之法，爲能覺嗎？」回答說：「弗也。」佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的觀察覺爲非神我，而神爲能覺、見神我之法爲能覺。」
阿難！如果又有一種人，觀察覺(受)不是神我，也不見神我能覺，然而神我之法卻能覺，但見神我無所覺(神我之法，也不能受)的話，就應當對他說：『你如果沒有覺，則一切都不能得，神我離開覺的話，就不應有神我之清淨。』阿難！他當會又見覺爲非神我，也不見神我爲能覺、神我之法爲能覺，但見神我爲無所覺嗎？」回答說：「弗也。」
佛陀說：「阿難！因此之故，他不應該像如是的見覺爲非神我，也不見神我爲能覺、神法爲能覺，但見神我無所覺啊！這叫做有一種人見有神也。(觀察有神我)。
阿難！甚麼叫做有一種人不見有神耶？」(觀察無神我)。尊者阿難白世尊說：「世尊爲法之本，世尊爲法的主，法乃由世尊而發覺，唯願世尊闡說！我今聽後，會得廣知其義。」
佛陀便告訴他說：「阿難！你要谛聽！聽後要善思念它，我當會爲你分別其義。」尊者阿難，就受
教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，不見覺是神(觀察受，不是神我)，亦不見神能覺(觀察神我，不能受)，然神法能覺(也不說然而神我之法能受)，亦不見神無所覺(觀察而知神我乃不是無所受)。他像如是的不見後(觀察而如實而知其一切)，就不會受此世間(不執取于世間的一切)。他不受(不執取世間)後，就不會有疲勞(不怖畏)。不疲勞後，便會般涅槃(寂滅)。所謂：我生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受有，知如真(如實而知見)。阿難！這叫做增語，叫做增語而傳說，而傳說可施設爲有(有其名目事實可傳承，可定論其事)。像如是而知的話(知如真，也就是如實而知)，就不會有所受(無所受，也就是不執取一切，免于輪回)。
阿難！如果比丘像如是的正解脫的話，這就不再會有：見如來終(觀察如來爲有終)，見如來不終(見如來爲不終)，見如來終、不終(觀察如來乃有終不終)，見如來亦非終、亦不非不終(觀察如來乃也不是不終，也不是非不終的人)，這叫做有一種人，不見有神(觀察沒有神我)。
阿難！甚麼叫做有一種人，施設爲有神我，而施設(立論)呢？」尊者阿難仰白世尊說：「世尊爲法之本，世尊爲法的主，法乃由世尊而發覺的，唯
願世尊闡說！我今聽後，得以廣知其義。」佛陀便告訴他說：「阿難！你要谛聽！聽後要善思念它，我當會爲你分別其義。」尊者阿難，乃受教而聽。
佛陀說：「阿難！或者有一種人，以少色是神我，施設而施設(立此論爲論)。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，認爲無量色是神我，施設而施設(立爲論)。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我，施設而施設，以少無色是神我，施設而施設。或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，也非無量色是神我。施設而施設，也非少無色是神我，施設而施設，認爲無量的無色是神我，施設而施設(以此論立爲其論)。
阿難！如果有一種人，以少色是神我，施設而施設的話(以此論，立爲其論的話)，他的現在。以少色是神我，而施設而施設(立此爲實在之論)，則其身壞命終時，也是如是之說，也是如是之見。而有神我如果離開少色時，也是如是如是之思。他定會作如是之念的。阿難！像如是的有一種人，以少色認爲是神我。施設而施設。像如是的，有一種人，以少色是神我之見，而執著，而執著不放。
阿難！或者又有一種人，以非少色是神我，施設而施設，而以無量色是神我，施托而施設的話，則他現在乃以無量色是神我，施設而施設，…
《中阿含經卷第二十四》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…