中阿含經卷第二十四
因品第九：(有十經)(第二小土城誦)
因止處二陰增上心及念師子吼優昙願想最在後
(大因經、念處經、上下二苦陰經、增上心經，以及念經，師子吼經、優昙婆羅經、願經，想經即爲最後的。)
九十七、大因經第一
大意：本經敘述佛陀爲阿難廣明緣起的甚深之法，又闡明七識住，以及二處。如果對于這些能夠知如真的話，就名叫慧解脫。如兼修八解脫的話，就名叫俱解脫。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行到拘樓瘦，住在于名叫劍磨瑟昙的拘樓國的都邑。
那時，尊者阿難，乃居在于閑靜之處，獨自在宴坐思惟，其心曾作如是之念：此緣起之法，乃爲甚奇！極爲甚深！其明(其相)也是甚深！然而我的觀見乃爲至淺，而爲至淺的法？
于是，尊者阿難就在于晡時，從其宴坐寤起，往詣佛所，行稽首佛足之禮，然後退住在一邊，他仰白佛陀說：「世尊！我現在閑居獨處，打坐思惟，曾作如是的心念：此緣起之法，乃爲甚奇！極爲甚深！明(相)也是甚深！然而我的觀見(見解)，而爲至淺至淺。」
世尊告訴他說：「阿難！你不可作如是之念：此緣起法爲至淺、至淺。爲甚麼呢？因爲此緣起法，乃極爲甚深！明(其相)也是甚深(非常的深奧的理)！阿難！由于對于此緣起之法不知如真(不能如實而知)，不見如實(不能如實而見到)，不覺不達(不能覺了通達)之故，而致于那些衆生有如織布機之相鎖那樣，也如蘊蔓草之多有稠亂那樣，匆匆而喧鬥，而從此世間轉生至于彼(另一)世間，又從彼世間，而轉生至于此世間，都往來不絕，不能超出過生死。阿難！因此之故，而知此緣起，乃是極爲甚深！明(其相)也是非常的甚深之法啊！
阿難！如果有人問而說：『老死有緣耶？』(由之而起之因)就應當這樣的回答他：『老死有緣(有原因)。』如果又問：『老死到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『老死乃緣于生』(會老死，就是因爲出生爲有情方會有之事，故老死乃緣于生而有的)。阿難！如有人問而說：『生有緣嗎？』當如是的回答：『生也是有緣』的。如又問而說：『生有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣于有的』(因爲有了有－有情的因素，才會轉生而來之故，有就是生之緣)。阿難！如有人問而說：『有，有緣嗎？』當如是的回答：『有也是有緣的。』如又問說：『有，到底有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣于受的。』(受爲取，也就是執取不放而受過去的業緣，致有有情的因素之有，故受－執取乃爲有之緣)。阿難！如有人問而說：『受有緣嗎？』當如是的回答：『受也是有緣的。』如又問說：『受有甚麼緣呢？』當如是的回答：『緣于愛。』(有了愛念才會執取而受，故愛爲受之緣)。阿難！這就是緣于愛而有了受，緣于受而有了有，緣于有而有了生，緣于生而有了老死，緣于老死而有了愁戚，那些會啼哭、憂苦、懊惱等，均爲是緣于老死而有的，像如是而具足，而純生一大的苦陰。
阿難！所謂緣生而老死者，就是說，緣于生，才會有了老死，應當要知道(應知此道理)！所謂緣于生，而有了老死。阿難！如果沒有生(不轉生來)的話，則那些魚，乃爲魚之種，鳥爲鳥種，蚊爲蚊種，龍爲龍種，神爲神種，鬼爲鬼種，天爲天種，人爲人種而已的。阿難！如果彼披(各各)的衆生，隨著彼彼之處，假如沒有生，各各都無生的話，則倘使離開所謂生的話，當會有老死嗎？」回答說：「無也。」(無生就沒有老死)。
佛陀又說：「阿難！因此之故。當應知道！此老死之因、老死之習(集)、老死之本、老死之緣，就是所謂生。爲甚麼呢？因爲緣于生之故，就有了老死啊！阿難！所謂緣于有，而有了生者，這就是說緣于有，才會有了生。應當要知道！所謂緣于有，而有了生。阿難！如果沒有了有的話，則魚爲魚種，鳥爲鳥種，蚊爲蚊種，龍爲龍種，神爲神種，鬼爲鬼種，天爲天種，人爲人種而已的。阿難！彼彼的衆生，隨著彼彼之處，而沒有了有，各各都沒有了有的話，則倘使離開其有時，當會有生嗎？」回答說：「無也」(不會的)。
佛陀說：「阿難！因此之故，應當要知道！所謂生之因、生之習(集)、生之本、生之緣者，就是指此有啊！爲甚麼呢？因爲緣于有之故，則會有了生。阿難！緣于受(取)而有了有者，這就是說緣于受，才會有了有。應當知道！所謂緣于受，而有了有。阿難！如果沒有受(取)，各各都沒有了受(取)的話，則倘使離開了受，當會又有了有，施設爲有了有麼？」回答說：「無也」。(不會的)。
佛陀又說：「阿難！因此之故，當應知道！此有之因，有之習(集)，有之本，有之緣，就是所謂受(取)啊！爲甚麼呢？因爲緣于受之故，就會有了有。阿難！所謂緣于愛，而有了受(取)者，這是說緣于愛之故，才會有了受(取)的。當知！所謂緣于愛，而有了受(取)。阿難！如果沒有了愛，各各都沒有受的話，則倘使離開了這愛的話，當會又有了受(取)，建立爲有了受(取)嗎？」回答說：「無也。」(不會的)。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當知道！此受(取)之因、受之習、受之本、受之緣，就是所謂愛。爲甚麼呢？因爲緣于愛之故，就會有了受(取)的。阿難！這叫做緣于愛，而有了求(遍求)，緣于求，而有了利(所得)，緣于利，而有了分(分別、決定)，緣于分，而有了染欲(欲貪)，緣于染欲，而有了著(執著)，緣于著，而有了悭，緣于悭，而有了家，緣于家，而有了守。阿難！緣于守護之故，便會有了刀杖(拿起刀杖)，有了鬥诤，有了谀谄、欺诳、妄言、兩舌等，産生起無量的惡不善之法。像如是的有了如此之具足，而純生大苦陰！阿難！如果沒有守，各各都沒有了守的話，則倘使離開了守時，當會有刀杖、鬥诤、谀谄、欺诳、妄言、兩舌等，生起這些算不盡的惡不善之法嗎？」回答說：「無也。」(不會的)。
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道：刀杖、鬥诤、谀谄、欺诳、妄言、兩舌等，會生起這些算不盡的惡不善之法之因，其習、其本、其緣，就是所謂守。爲甚麼呢？因爲緣于守之故，則有了刀杖、鬥诤、谀谄、欺诳、妄言、兩舌，而産生起無量的惡不善之法，而有如此的具足，而純生大苦陰。阿難！緣于家，而有了守者，這是說緣于家，才會有了欲守護的。當知！所謂緣于家，而有了守。阿難！如果沒有家，各各都沒有家的話，則倘使離開了家，當會有了守嗎？」回答說：「無也。」
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！這會守的因、守的習，守的本，守的緣者，就是所謂這個家。爲甚麼呢？因爲緣于家之故，則會有了守的。阿難！緣于悭，而有了家者。這是說緣于悭，就會有了家，當知！所謂緣于悭，才有了家。阿難！如果沒有悭，各各都沒有悭(惜)的話，則倘使離開了悭，當會有了家嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這家之因、家的習、家的本、家的緣者，就是所謂這個悭的。爲甚麼呢？因爲緣于悭之故，則會有了家。阿難！所謂緣于著，而有悭者，就是說緣于著而有了悭，當知！所謂緣于著，而有了悭。阿難！如果沒有著，各各都無著的話，則倘使離開著的話，當會有悭嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此悭的因、悭的習、悭的本、悭的緣者，就是所謂這個著(執著不放)。爲甚麼呢？因爲緣于著之故，則會有了悭。阿難！所謂緣于欲而著者，就是說緣于欲，才會有了著，當知！所謂緣于欲而有了著。阿難！如果沒有欲，各各都無欲的話，則倘使離開了欲，當會有了著嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！此著的因、著的習、著的本、著的緣者，就是所謂此欲。爲甚麼呢？因爲緣于欲之故，則有了著。阿難！所謂緣于分(分別、決定)，而有了染欲者，就是說緣于分而有了染欲，當知！所謂緣于分別，才會有了染欲。阿難！如果沒有這分別，各各都沒有分別的話，則倘使離開了這個分別時，當會有了染欲嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，應當要知道！此染欲之因、染欲之習、染欲之本、染欲之緣者，就是所謂此分別(決定、用)。爲甚麼呢？因爲緣于分別之故，則會有了染欲。阿難！所謂緣于利益，而有分別者，這是說緣于利，才會有了分別，當知！所謂緣于利，而有了分別。阿難！如果沒有利，各各都沒有利的話，則倘使離開了利益的話，當會有了分別嗎？」回答說：「無也。」(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這分別之因、分別的習、分別的本、分別的緣者，就是所謂這個利。爲甚麼呢？因爲緣于利之故，則有了分別之故。阿難！所謂緣于求(遍求)，而有了利者，這是說緣于求，才會有了利，當知！所謂緣于求，而有了利。阿難！如果沒有了遍求，各各都沒有了求的話，則倘使離開了求，當會有了利嗎？」回答說：「無也」。(不會的。)
佛陀又說：「阿難！因此之故，當知！這利之因，利的習、利的本、利的緣者，就是所謂這個求。爲甚麼呢？因爲緣于求之故，則會有了利。阿難！所謂緣于愛，而有了求者，這是說緣于愛，才會有了求，當知！所謂緣于愛，而有了求。阿難！如果沒有愛，各各都沒有愛的話，則倘使離開了愛，當會有求嗎？」回答說：「無也」。(不會的。)
佛陀又說：「因此之故，當知！這個求的因、求的習、求的本、求的緣者，就是所謂這個愛。爲甚麼呢？因爲緣于愛之故，則會有了求。阿難！欲愛(貪愛五欲之境)，以及有愛(貪著生存的妄執)，此二法，是因于覺(受)，緣于覺，所致而來的。阿難！如果有人問而說：『覺，有緣嗎？』當如是的回答：『覺也是有緣的。』如又問說…
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