..續本文上一頁大風之卒來，而吹那湖水，使其動湧而成波浪。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！或者有一人，逮得第叁禅。他得第叁禅後，便自安住不進，而不再更求未得而欲得，不求未獲而
欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在于後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！這叫做有一人。
(5)又次，諸位賢者！或者有一人，逮得第四禅。他得第四禅後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在于後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩聲。他數與白衣共會，互相調笑貢高，而作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道。諸位賢者！猶如居士、居士之子，他們吃微妙的美食，充足飽滿後，本來欲食的，就不再砍食了。諸位賢者！如果有人作如是之說：『那些居士，或居士之子，終究不會再欲得食了。』像如是，作此說，是否爲正說嗎？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲那些居士、居士之子們，經過其夜，肚子一饑後，他就會如本來所不用食的時那樣，還會再欲得其食的。」
大拘絺羅說：「像如是，諸位賢者！或者有一人已得第四禅，他得第四禅後，便自安住而不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。這樣的，他在于後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。
(6)又次，諸位賢者！或者有一位，逮得無想心定(對于一切法，都無想念，也不可見)。他得無想心定後，便自安住不進，不再更求
未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在于後來之時，便數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，互相調笑貢高，作種種的談笑嘩鬧後，其心便會生欲念。他的心既生欲念後，便會身熱心熱。其身心既熱滾滾後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！猶如在一無事處，聽到支離彌梨蟲聲(蟋蟀聲)那樣。而在那無事處，或者王，或者王的大臣，夜間止宿在那裏，就會有那些象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等煩雜的聲音，那些如本來所聽到的支離彌梨蟲聲(蟋蟀聲)，便不再聽到。諸位賢者！如果有人因此而作此言：『那個無事處，終究不會再聽到那支離彌梨蟲之聲。』像如是的，他所說的爲正說嗎？」回答說：「弗也！爲甚麼呢？因爲那國王，以及王的大臣，經過其夜，在于平旦之時，各自回去。他如因聽到象聲、馬聲、車聲、步聲、螺聲、鼓聲、細腰鼓聲、妓鼓聲、舞聲、歌聲、琴聲、飲食聲等雜音之故，不聞支離彌梨蟲聲，而他們既已去後，就能還聞如故的。」
大拘絺羅說：「像如是的，諸位賢者！逮得無想心定，逮得無想心定後，便自安住不進，不再更求未得而欲得，不求未獲而欲獲、不作證而欲作證。就這樣的，他在于後來之時，便數與白衣共會，互相調笑而貢高，而作種種的談笑嘩鬧。他數與白衣共會，調笑而貢高，作種種的談笑嘩鬧後，便會心生欲念。其心生欲念後，便會身熱心熱。他的身心既熱後，便會舍戒罷道(還俗)。諸位賢者！這叫做有一人。」
那時，質多羅象子比丘，尋于其後(在不久之後)，曾經舍戒罷道(還俗)。質多羅象子比丘的諸親朋友，聽到質多羅象子比丘舍戒而罷道還俗後，都往詣尊者大拘絺羅所住之處，到後，表白說：「尊者
大拘絺羅！爲甚麼能預知質多羅象子比丘之心呢？是由于余事而知嗎？(天神之告知等)爲甚麼這麼說呢？因爲現在質多羅象子比丘已舍戒罷道還俗啊！」
尊者大拘絺羅告訴其諸親朋友說：「諸位賢者！此事正應爾(必定是這樣的)。爲甚麼呢？因爲他乃不知如真，不見如真(不如實而知見真理)。爲甚麼呢？因爲不知如真，不見如真之故。」(不如實之知見真理之故，容易動搖其心)。
尊者大拘絺羅所說的就是如是，那些諸比丘們，聽尊者大拘絺羅所說，都歡喜奉！
八十叁、長老上尊睡眠經第十二(第二小土城誦)
大意：本經敘述由于目揵連尊者曾在獨處時睡眠，佛陀乃爲其說滅除睡眠之法，並告訴他不可計較床樂眠臥安快等事。其次，說比丘之修行事而說：當觀無常、興衰等，以得至于究竟。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于婆耆瘦，住在于鼍山的怖林鹿野園中。
那時，尊者大目揵連，乃遊行在于摩竭陀國，住在于善知識村裏。于是，尊者大目揵連，曾獨自在于安靜處(無雜人來往的靜處)，在那裏宴坐思惟，然而卻睡眠而不覺。世尊知道此事後，就入如其像定(禅定)，而以如其像定之神力，猶如大力士之屈伸其手臂之頃，從
婆耆瘦的鼍山之怖林鹿野園中，忽然隱沒不現，而往摩竭陀國的善知識村，現身在于大目揵連尊者之前。于是，世尊乃從禅定而寤，而告訴目揵連說：「大目揵連！你著于睡眠，大目揵連！你著于睡眠啊！」尊者大目揵連白世尊說：「唯然(是的！)世尊！」
佛陀又告訴他說：「大目揵連！你乃如所相，而著于睡眠，你不可以修那種相！也不可以廣布！像如是的話，睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故而不滅的話，大目揵連！你就應該隨著本所聽到之法，隨之而受持、廣布、誦習，像如是的話，則睡眠便可得以除滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應該將隨著本來所聽過之法，隨之而受持，而爲他人廣說，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應該隨著本來所聽到之法，隨之而受持，而心念，而心思，像如是的，那睡眠便可以得到消滅。如果你的睡眠因故仍然不滅的話，大目揵連！你就應該用兩手去扪摸于耳朵，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。
假如你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！就應該用冷水澡洗你的面目，以及遍灑身體，像如是的話，則睡眠便可以得到消滅。假若你的睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應該從室中出來，到外面去觀察四方，去瞻視星宿，像如是的話，那睡眠便可以得以消滅。如果你的睡眠還不能消滅的話，大目揵連！你就應該從室內出來，而至于屋頭，在那裏露地經行，守護諸根，心安于內，于後而前想，像如是的話，睡眠便可以得滅。如果睡眠還是因故而不滅的話，大目揵連！你就應當舍棄經行道，而至于經行的道頭，敷一尼師檀(坐具)，而結跏趺而坐在那裏，像如是的話，則睡眠便可以得滅。如果你的睡眠因故，而還不消滅的話，大目揵連！你就應該還入于室內，將優多羅僧(上衣)四疊，而敷在床上，襞(褶)僧伽梨(大衣)作爲枕頭，右協而臥，足與足相累，心作光明之想，立正念正智，常欲起之想。
大目揵連！不可以計執床樂，眠臥安快！不可以貪財利！不可以著于名譽！爲甚麼呢？因爲我乃說一切法不可以與會，也說一切法可以與會。大目揵連！我到底是說甚麼法不可以與會呢？大目揵連！如果爲道與俗之法的共合之會的話，我就說此法不可以與會。大目揵連！如果爲道與俗之法的合會的話，便會多有所說。假若多有所說的話(意見雜多)，就便會有調弄。如果爲有調弄的話，其心便不會安息(議論紛紛)。大目揵連！如果心不安息的話，其心便會離開禅定。大目揵連！因此之故，我說：不可以與這種會。
大目揵連！我到底是說那一種法可以與其共會呢？大目揵連！如那些無事處，我就說此法可以與其共會。如那些山林樹下，空安靜的地方，那些高岩石室，爲寂無音聲，爲遠離而無惡，沒有人民，可以隨順而宴坐(可以安心的在那裏打坐)。大目揵連！我說這種法，可以與其共會。
大目揵連！你如果進入村內去行乞食的話，應當要討厭利益的心情，應當厭人供養、厭人恭敬才對。你假若能對于利，對于供養、恭敬之心作厭離後，便可以進入村內去乞食。大目揵連！不可以高大之意進入村內去乞食！爲甚麼呢？因爲諸長者之家，必定有其如是之事(有俗事)。比丘來乞食時，有時會使長者並不作意(不關心，不和乞食者共語)。這時，比丘便會作此念：誰壞我長者家(誰破壞我與長者的感情？誰向長者說我的壞話？)呢？爲甚麼呢？因爲我進入長者家時，長者卻並不作意(不關懷我)。因此而生起憂心，由于憂悶而生調(掉舉)，由于調(掉舉)而生其心不息，由于心不安息，其心便會離開禅定。
大目揵連！你在說法時，不可以诤說！如果诤說時，便多會有所說。由于有多說之故，就便會生調(動)，由于生調(動)之故，其心便會不安息，由于心不安息之故，其心便會離開禅定。大目揵連！你在說法的時候，不可以存強的心，說法要如師子(獅子吼，則百獸皆伏)。大目揵連！你在說法時，要下意(要低心)的去說法，要舍力、滅力、破壞于力，應當以不強，而說法如師子那樣(能滅一切戲論)。大國揵連！應當要如是而學！」
那時，尊者大目揵連，就從其座位而起，偏袒著衣(偏露右肩)，叉手(合掌)向佛，仰白佛陀說：「世尊！要怎樣？比丘才能得至于究竟？才能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行之完畢呢？」
世尊告訴他說：「大目揵連！比丘如果覺樂(受樂)、覺苦(受苦)，覺不苦不樂(納受不苦不樂)的話，他就應觀察此覺(受)爲無常，觀察爲興衰、觀察爲斷離、觀察爲無欲、觀察爲滅、觀察爲舍。他如對于此覺(受)觀察爲無常、觀察爲興衰、觀察爲斷離、觀察爲無欲、觀察爲滅、觀察爲舍後，就不會再受生于此世間。因不受生于世後，便不會疲勞，由于不疲勞後，便會般涅槃。所謂生已盡，梵行已立，所作已辦，不更受後有，而知如真(如實而知道真谛)。大目揵連！像如是的，比丘乃能得至究竟，乃能究竟白淨、究竟梵行、究竟梵行已訖！」
佛陀所說的就是如是，尊者大目揵連，聽佛所說，乃歡喜奉行！
中阿含經卷第二十完
《中阿含經卷第二十》全文閱讀結束。