中阿含經卷第二十一
八十四、長壽王品無刺經第十叁(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀遊行于鞞舍離時，鞞舍離的人高聲唱傳，而往詣佛所，去供養禮事。這時居住于附近的諸名德長老比丘，知道坐禅是以聲音爲刺(爲障礙)，因此而避至于牛角婆羅林，佛陀乃贊歎他們。佛陀則遂說持戒、護諸根，至于四禅、四無色定之刺。並說欲、恚、愚癡之叁刺。而漏盡的阿羅漢則已斷離刺，已滅刺而不複生。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于鞞舍離(譯爲廣嚴。跋耆國的首都)，住在于猕猴江(猕猴池)邊的高樓臺觀。這裏也有諸名德(衆所知識)，長老上尊(戒臘十年以上之比丘)、大弟子等人，所謂遮羅、優簸遮羅、賢善、賢患、無患，耶舍等上稱人物的比丘。像如是比類的諸名德、長老上尊、大弟子等比丘，也遊行在鞞舍離的猕猴江邊的高樓臺觀，都統統近于佛陀所住的葉屋(葉庵，以樹葉等搭成的臨時的精舍)之旁邊而住。
諸鞞舍離的麗掣(離車族)，聽聞世尊遊行在于鞞舍離的猕猴江邊的高樓臺觀後，便作如是之念：我們甯可作大如意足(很多主高貴善美的車乘)，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞舍離城，往詣于佛所，去供養禮事吧！
這時，諸位名德、長老上尊、大弟子們，聽聞諸位鞞舍離的麗掣(離車族)們，都作大如意足，作王的威德，高聲唱傳，出離鞞舍離城，來詣佛所，要供養禮事。大衆便作如是之念：坐禅乃以聲音爲刺(障礙)，世尊也說坐禅乃以聲音爲刺，我們甯可往詣牛角娑羅林(牛師師園、音聲叢樹)。在那個地方乃沒有鬧亂，乃遠離雜處而可以獨住，爲閑居的靜處，可以宴坐思惟。于是，諸位名德、長老上尊、大弟子們，都往詣牛角娑羅林，在那個無亂，而遠離雜鬧之處，而能獨住，爲閑居的靜處，在那個地方宴坐思惟。
那時，衆多的鞞舍離麗掣(離車族)們，都作大如意足，作王的威德，都高聲唱傳，出離鞞舍離，往詣佛所，去供養禮事。有的鞞舍離麗掣，乃稽首佛足，然後退坐在一旁。有的則和佛陀共相問訊，然後退坐在一邊。有的則叉手(合掌)向佛，然後退坐在一邊。有的卻遙見佛陀後，就默然而坐。
這時，衆多的鞞舍離的麗掣們，各人已坐定後，世尊就爲他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心。用無量的方便，爲他們說法，勸發他們的渴仰，成就他們的歡喜心後，就默然而住。于是，衆多的鞞舍離的麗掣們，受世尊爲他們說法，勸發渴仰，成就歡喜後，就從座起，稽首佛足，繞佛的身邊叁匝後離去。
鞞舍離的麗掣們離開後不久，于是，世尊乃問諸比丘們說：「諸位長老上尊、大弟子們，到底是到那裏去了呢？」
諸比丘們白佛說：「世尊！諸位長老上尊、大弟子們，因聽聞諸鞞舍離的麗掣們，作大如意足，作王的威德，而高聲唱傳，出離鞞舍離城，來詣佛所，供養禮事，他們就作如是之念：坐禅乃以聲音爲刺(障礙，如魚刺)，世尊也曾經說過，禅乃以聲爲刺。我們甯可往詣牛角娑羅林，在那個無亂，遠離而能獨住，而可以閑居的靜處，去宴坐思惟(在那邊打坐)。世尊！諸位長老上尊、大弟子們，乃共往詣彼(都到那個地方去了)。
于是，世尊聽聞其事後，就感歎而說：「善哉！善哉！如長老上尊、大弟子們，應該要作如是之說的：『禅乃以聲爲刺，世尊也曾經說過：禅乃以聲爲刺。』爲甚麼呢？因爲我實在曾經如是的說過：禅有刺。而持戒的人，乃以犯戒爲刺，護諸根的人，則以嚴飾身爲刺(指愛著于身上的莊飾品等)，修習惡露(不淨想)的人，則以淨相(淨想)爲刺，修習慈心的人，則以恚爲刺，修習離酒的人，則以飲酒爲刺，修習梵行的人，乃以見女色爲刺。入初禅的人，乃以聲爲刺(言語寂滅故)，入第二禅的人，乃以覺觀爲刺(覺觀寂滅故)，入第叁禅的人，則以喜爲刺(喜心寂滅故)，入第四禅的人，乃以入息出息爲刺(出入息寂滅故)，入空處(無色界之一)的人，則以色想爲刺(色想寂滅故)，入識處的(無色界之二)的人，乃以空處想爲刺(空入處想寂滅故)，入無所有處(無色界之叁)的人，乃以識處想爲刺(識入處想寂滅之故)，入無想處(非想非非想，無色界之四)的人，乃以無所有處想爲剌(無所有入處想寂滅故)，入想知滅定(想受滅定)的人，則想知爲刺(想知滅定爲滅盡定，滅盡六識心、心所，不使其生起之禅定，想受滅正受時，想受寂滅之故)。
又次，有叁種刺，所謂欲刺、恚刺、愚癡之刺(貪瞋癡)是。此叁種刺，則漏盡的阿羅诃(阿羅漢)已斷、已知(已斷盡煩惱－漏，已如實而知煩惱)，已拔絕其根本，已滅盡而不會再生。這叫做阿羅诃無刺、阿羅诃離刺、阿羅诃無刺離刺。」(阿羅漢果乃無障無礙，自由自在)。
佛陀所說的就是如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
八十五、真人經第十四(第二小土城誦)
大意：本經敘述有真人法．和不是真人法。不是真人法就是自誇豪貴、端正、才辯，至于誦經、持律、學論、服法衣、乞食、遠離，乃至得四禅、四無色定，而輕視他人。真人法，則爲同樣的修學，而得無量的功德，得人的恭敬供養，也不自貴，不輕賤他人。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，世尊告訴諸比丘們說：「我現在要爲你們講說真人法，以及不是真人之法。你們要谛聽，要注意的聽！聽後要善思念它。」這時，諸比丘們，則受教而聽。
佛陀說：「甚麼叫做不是真人之法呢？(1)或者有一種人，是由于豪貴之族(貴族出身)，去出家學道，其余的人則不然(自己爲貴族出身，他人則不是，自誇賤他)，他因爲是豪貴之族之故，自貴而輕賤他人(輕視別人)，這叫做不是真人之法。如果是真人法的話，就作如是的觀察：我乃不是由于豪貴之族之故，而斷淫、怒、癡的(我成阿羅漢而斷除貪瞋癡，並不是因爲出身高貴所致)。或者有一種人，不是豪貴出身去出家學道。而他卻能行法如法(實行法，如法而行)，隨順于法(自力而隨順法，不彎曲法)，向法次法(向于法，依法之次第而行法)。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真谛法(出世間法)的話，乃爲不自貴，不賤他，這叫做真人法。
(2)又次，或者有一種人，自認爲是端正可愛，其余的人則爲不然(別人不像他那麼的端正可愛)。他因爲是自認爲是端正可愛之故，自貴而賤他(誇自賤他)，這叫做不是真人之法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不因爲是端正可愛之故，而斷淫、怒、癡(我能證果，乃不是由于端正可愛之故)。或有一種人，雖然不端正可愛，然而他乃行法如法(依法而實行法)，隨順于法，向法次法(依真理的次第而行)。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的話，就是不自貴，不賤他，這叫做真人之法。
(3)又次，或者有一種人，自認爲是才辯工談(辯才無礙)，其余的人都不然。他因爲是自認爲才辯工談之故，而自貴賤他，這叫做不是真人法。如真人法的話，就應作如是之觀：我並不是由于才辯工談之故，才能得以斷除淫、怒、癡的(解如前)。或者有一種人，並沒有才辯工談，然而他卻能行法如法，隨順于法，向法次法(依法而實行法，自力而隨順于法，向于法的次第而學其法)，他就是因此之故，得以供養恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的話，就爲之不自貴(不自誇)、不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人法。
(4)又次，或者有一種人，是長老，乃被國王所賞識，也爲衆人所認知識見，而有大福，其余的人則不然。他乃由于是長老，被王者所賞識，以及衆人所知，而有大福之故，而自貴(自誇尊貴)賤人(輕視他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因爲是長老，而被王者所識，以及衆人所知，而有大福之故，才能得以斷除淫、怒、癡的。或者有一種人，並不是長老，不被王者所識，也不被衆人所知，也沒有大福，然而他乃能行法如法，隨順于法，向法次法(依法而實行法，而有能力隨順于法，按真理的次第邁進)，他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的話，爲不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人之法。
(5)又次，或者有一種人，自認能誦經、持律、學阿毘昙(增上法，論)，谙于阿含慕(阿笈摩、阿含，譯爲教法，爲精通于聖典之義)，多學經書，其余的不然。他因爲谙阿含慕(精通于聖典)，多學經書之故，自貴而賤他(自誇而輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不由于谙阿含慕(精通聖典)，多學經書之故，才能得以斷淫、怒、癡的。或者有一種人，不谙于阿含慕(不精通于聖典)，也不多學經書，然而他卻能行法如法，隨順于法，向法次法(依法而實行法，有實力而能隨順于法－不違真理，向真理的次第而學)，他就是因此而能得供養恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的話，就是不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人法。
(6)又次，或者有一種人，自認爲是穿著糞掃衣，攝叁法服(叁衣)，持不慢衣(爲製禦憍慢心而製之法衣)，其余的人爲不然。他因爲持不慢衣之故，自貴(自誇)而賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是因爲持此不慢衣之故，而能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不持不慢衣，然而他卻能行法如法，隨順于法，向法次法(如實而行法，向法的次第邁進，而不違逆于法)。他就是因此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的話，就是不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，這叫做真人之法。
(7)又次，或者有一種人，常行乞食，飯齊五升(飯乃每次同樣的齊等爲…
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