..續本文上一頁五升)，限七家食(乞食限定于向七家，有無乞到，都應歸寺)，或者又是每日只一食，過中(午後)不飲漿，其余的人則不然。他因爲過中午後，不吃漿物之故，自貴(自誇)賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由于此過中午之後，不飲漿之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不斷過中午之後之飲漿等事，然而他卻能行法如法，隨順于法，向法次法(實行真理，而向真理邁進，而不違逆真理)。他由于此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向于得真谛之法的話，就是不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤別人)，這叫做真人之法。
(8)又次，或者有一種人，自認爲是在無事處，在山林樹下，或者住于高岩，或者止住于露地，或者處于冢間，或者能知時，其余的人則不然。他由于此能知時之故，會自貴(自誇)賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：我並不是由于此能知時之故，而得以能斷淫、怒、癡的。或者有一種人，雖然不知時，然而他卻能行法如法，隨順于法，向法次法(如實而行真理，向于真理邁進，不違逆真理)。他由于此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向于得真谛之法的話，就是不自貴、不賤他(不自誇，不輕視他人)。這叫做真人之法。
(9)又次，或者有一種人，自認已逮得初禅，他由于得初禅之故，而自貴賤他(自誇而輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是之觀：所謂初禅者，世尊曾經說有無量種(多樣多變)，如果有計量的話，就爲之愛(得初禅已沒有渴愛，然而有種種的思量之故，就會成爲變異的狀態)。他因爲是如此之故，能得供養恭敬。像如是的趣向而得真谛之法的話，就不自貴(不自誇)，不賤他(不輕賤他人)，就叫做真人之法。
(10)至(16)又次，或者有一種人，自認爲得第二、第叁、第四禅，得空處、識處、無所有處、非有想非無想處，其余的人則不然。他因爲逮得非有想非無想處之故，自貴(自誇)而賤他(輕賤他人)，這叫做不是真人之法。如真人之法的話，就應作如是的觀察：所謂非有想非無想處，則世尊曾經說爲無量種(多樣多變)，如果有計量的話，就是所謂愛。他因此之故，能得供養恭敬。像如是的
趣向而得真谛之法的話，就不自貴(不會自誇)，不賤他(不會輕賤他人)，這叫做真人之法(這一段乃包括二禅至非有想非無想處，文略耳)。
諸位比丘！這叫做真人法、不是真人法，你們應當要知道甚麼叫做真人法，甚麼叫做不是真人之法。知道真人之法、不是真人之法後，就應舍棄不是真人之法，而學真人之法，你們應當要學如是！」
佛陀所說的爲如是，那些諸比丘們，聽佛所說，都歡喜奉行！
(攝頌如下)
豪貴端正談長老誦諸經衣食無事禅四無色在後
1.豪貴。2.端正。3.才辯工談。4.長老。5.誦諸經。6.衣。7.食、8.無事處，9.初禅、10.二禅、11.叁禅、12.四禅，13.14.15.16.之四無色界處，是在最後。)
八十六、說處經第十五(第二小土城誦)
大意：本經敘述佛陀提示阿難教誨年少比丘的方
便法門。所謂五陰、六內處、六外處，乃至七覺支、八支聖道等之修行法。後並說頂法，以及頂法退。
結集者的我們，都像如是的聽過的：有一個時候，佛陀遊行在于舍衛國，住在于勝林給孤獨園。
那時，尊者阿難，在于晡時(申時)，從其宴坐站起，率引一些諸年輕的比丘，往詣佛所。到後，稽首佛足，然後退住在一旁。諸位年少的比丘，也來稽首佛足後，也退坐在于一邊。尊者阿難白佛說：「世尊！這些諸位年少的比丘，我應當要怎樣的教呵他們呢？要怎樣的訓誨？要怎樣的爲他們說法呢？」
世尊告訴他說：「阿難！你應當爲諸年輕的比丘們說處(內六處、外六處，所謂六根六塵是)，以及教處(十二處)。如果爲諸年輕的比丘說十二處，也教他們十二處的話，他們便能得安隱，便能得力與得樂。身心就不會煩熱，終身會行梵行。」
阿難尊者叉手(合掌)向佛，而白說：「世尊！現在正是時候。善逝！現在正是時間。如果世尊爲諸位年輕的比丘說十二處，以及教其十二處的話，我和諸年少的比丘們，乃從世尊所聞之後，當會善于受持。」
世尊告訴他們說：「阿難！你們應當谛聽！聽後要善思念其義，我當會爲你，以及諸位年輕的比丘廣大詳細的分別而說。」尊者阿難等比丘，則受教而聽。
世尊告訴他們說：「(1)阿難！我本(從前)爲你說過五盛陰(五取蘊，爲生存而取著的五要素)，所謂色盛陰(指肉體)，覺(受)、想、行、識盛陰(指精神作用)是。阿難！此五盛陰之事，你應當爲諸年少的比丘說，以教導他們。如果爲諸年少的比丘，說教此五盛陰的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心便不會煩熱，終身則能行梵行。
(2)阿難！我本(從前)爲你說過六內處(六根)，所謂眼處、耳處、鼻處、舌處、身處、意處是。阿難！此六內處，你應當要爲諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果爲諸年少的諸比丘們說教此六內處的話，他們便會得安隱，便會得力、得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(3)阿難！我本(從前)爲你說過六外處(六塵)，所謂色處、聲處、香處、味處、觸處、法處是。阿難！這六外處，你應當爲諸年少的比丘說，以便教導他們。如果爲諸年輕的比丘說教此六外處的話，則他們便能得到安隱，便能得力、得樂。身心就不會煩熱，終身就會行梵行。
(4)阿難！我本(從前)爲你說過六識身(六識)，所謂眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識是。阿難！此六識身，你應當爲諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果爲諸年輕的比丘們說教此六識身的話，他們便能得到安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(5)阿難！我本(從前)爲你說過六更樂身(六觸身)，所謂眼更樂(眼觸)、耳觸、鼻觸、舌觸、身觸、意更樂(觸)是。阿難！此六更樂身(六觸)你應當爲諸年少的比丘說，以便教導他們。如果爲諸年少的比丘說教此六更樂身(六觸)的話。他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(6)阿難！我本(從前)爲你說過六覺身(六受身)，所謂眼覺(眼受)，耳受、鼻受、舌受、身受、意覺(意受)是。阿難！此六覺(受)身，你應當要爲諸年少的比丘們說，以使教導他們。如果爲諸年輕的比丘說教此六覺身(六受身)的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(7)阿難！我本(從前)爲你說過六想身，所謂眼想，耳想、鼻想、舌想、身想、意想是。阿難！此六想身，你應當要爲諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果爲諸年輕的比丘們說教此六想身的
話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(8)阿難！我本(從前)爲你說過六思身，所謂眼思，耳思、鼻思、舌思、身思、意思是。阿難！此六思身，你應當爲諸年輕的比丘們說，以便教導他們。如果爲諸年輕的比丘們說教此六思身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(9)阿難！我本(從前)爲你說過六愛身(渴愛身)，所謂眼愛，耳愛、鼻愛、舌愛、身愛、意愛是。阿難！此六愛身，你應當爲諸年少的比丘們說，以便教導他們，如果爲諸年輕的比丘說教此六愛身的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(10)阿難！我本(從前)爲你說過六界(六大種，要素)，所謂地界、水界、火界、風界、空界、識界是。阿難！此六界，你應當爲諸年少的比丘說，以便教導他們。如果爲諸年輕的比丘說教此六界的話，他們便會得安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(11)阿難！我本(從前)爲你說過因緣起之法，及因緣起所生之法(十二因緣、緣起)。所謂如果有此，就會有彼，假如沒有了此，就沒有了彼(因緣法，有這種因，就有這種果，如沒有做因，就不
會有甚麼果)。如果生此。就會生被。假若滅此，就會滅彼(此生則彼生，此滅則彼滅)。緣于無明。而有了行，緣于行，而有了識，緣于識，而有了名色，緣于名色而有了六處，緣于六處而有了更樂(觸)，緣于更樂(觸)而有了覺(受)，緣于覺(受)而有了愛，緣于愛，而有了受(取)，緣于受(取)，而有了有，緣于有，而有了生，緣于生，而有了老死。如果無明消滅，則行就會滅，行若消滅，則識就會滅，識如消滅，則名色就會滅，名色消滅，則六處就會滅，六處如消滅，則更樂(觸)就會滅，如更樂(觸)消滅，則覺(受)就會滅，覺(受)如消滅，則愛就會滅，愛如消滅，則受(取)就會滅，受(取)如消滅，則有就會滅，如有消滅，則生就會滅，生如消滅的話，則老死就會消滅。阿難！這因緣起，以及由因緣起所生之法，你應當爲諸年少的比丘說，以便教導他們。如果爲諸年少的比丘們說教此因緣起，以及由因緣起所生之法的話，他們便會得到安隱，便會得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(12)阿難！我本(從前)爲你說過四念處(念爲觀，處爲境)，所謂觀察身，而如身，觀察覺(受)、心、法，而如法(觀察身、受、心、法)。阿難！此四念處，你應當爲諸年少的比丘們說，以便教導他們。如果爲諸年輕的比丘說教此四
念處的話，他們便能得安隱，便能得力得樂，身心就不會煩熱，終身都會行梵行。
(13)阿難！我本(從前)曾經爲你說過四正斷(四正勤)。一位比丘，就應：已生的惡不善之法，爲了斷滅它之故，而起欲，而求方便行，而會精勤，而會舉心，去斷滅它；…
《中阿含經卷第二十一》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…